“For this very reason, make every effort to add to your faith goodness; and to goodness, knowledge; and to knowledge, self-control; and to self-control, perseverance; and to perseverance, godliness; and to godliness, mutual affection; and to mutual affection, love.” 2 Peter 1: 5-7

If we are truly believers, then we realize that our position in Christ automatically separates us from the world (1 Peter 2:9-12). After all, we have a relationship with the living God! Then, of course, we must live a good life every day, not trying to “mingle in” with the world, but living according to God’s Word when we study the Bible and grow in it. This sanctification process requires our efforts, as it does not happen automatically. Aren’t you sure about this?

Commenting on the above verse Calvin once said: Since it is hard work and hard work to remove the corruption that is upon us, Peter asks us to strive and make every effort for this purpose. He intimated that in this matter no place was to be given to laziness, and that we were to obey God who called us, not slowly or carelessly, but alertness required; as if he had said, “Make all efforts, and manifest your efforts upon all people.”

For Calvin, growing in godliness (sanctification) is hard work. There is no place for laziness. We must exert ourselves for obedience with speed and perseverance. Believers are absolutely not to be passive in sanctification. But later, while commenting on the same verse, Calvin also warns against the idea that it is we who make the moves of God within us effective, as if God’s work cannot be done unless we allow it to do so. On the other hand, “right feelings are formed in us by God, and are embodied by Him in an effective way.” That’s because all that is good comes from God.

Wisdom, patience, love — these are all gifts of God and the Spirit. So when Peter tells us to make every effort, he is by no means affirming that this [virtue] is within our strength, but only pointing out what we should have, and what to do. While this is obvious, in practice we can run into many of the problems raised by the two teachings. What are they?

Two heresies that have plagued the church on the subject of sanctification for centuries are the heresies of Activism and Quietism . These twin distortions are guilty of removing one of the poles of the paradox regarding God’s sovereignty and human responsibility. In Activism, God’s work is swallowed up by human self-righteousness. In the teachings of Quietism, human struggle is completely surrendered to a divine process which is considered to automatically run after God’s absolute gift of salvation.

The teachings of Activism (different from striving for good works) are the beliefs of self-righteous people. He does not need divine assistance to achieve perfection. God’s grace is neglected, and the activist can self-proclaim. His faith is in himself and his moral abilities. Perhaps the most arrogant statement a person can make is this: “I no longer need Christ” or “This is purely human work”. Or maybe something that sounds good: “I have been gifted with self-survival abilities from God.”

The teachings of Quietism have their roots in the 17th century Roman Catholic movement. It is most associated with a Spanish priest named Miguel de Molinos, a French mystic named Madame Guyon, and a French Archbishop and writer named Francois Fenelon. They are associated with the idea that the sanctification of Christians is exclusively the work of the Holy Spirit. In other words, as far as your personal godliness is concerned, there is nothing you can do except step aside, and let God do all the work. This of course has something to do with the ideas of determinism and fatalism, which believe that everything, good or bad, has been ordained by God from the beginning.

The Quietism Teachings insult the Holy Spirit by insisting that God is solely responsible for the progress or lack of holiness of Christians. If the follower of the teachings still continues to live in sin, the unspoken assumption is that God is not very active in His work or He does not mind his sin. The Christian credo of this kind is, “Let go, let God” . No struggle required; no resistance to temptation is required. Sanctification is God’s work, from beginning to end. Is He not fully sovereign? Didn’t God choose me as I am?

This passive and unsatisfying Quietism teaching is more popular than Activism teaching today, more so than you might think. This is due to the emergence of churches that use high Reformed doctrines (Hyper-Calvinism). They say there is nothing you can do to further your sanctification. God is doing the work within you, so you must wait quietly and be passive in the process. It is because you are unable to do what is good before God.

Apparently, the teachings of Quietism grew up as a reaction against the teachings of Activism. It made sense because what was extreme would elicit an extreme reaction. In response to what they see as legalism or moralism – the call to “do more, try harder” in Christian living – some pastors and teachers have changed direction (changed churches or changed doctrine) so that they are effectively teaching their congregations that there is no need for one Christian to do anything at all. That is because everything has been ordained by God and man is unable to choose what is good. In short, their message is: “stop thinking about what you should do, and meditate only on what Jesus has done for you”. Therefore, they tend to be antinomian (a tendency to ignore God’s commands to live well), because they feel it is unnecessary and impossible to choose what is good.

Today, God is calling us to pursue holiness in a world of turmoil. The pursuit must be carried out with strength and determination. We must fight to the last drop of blood, struggle with strength, beat our bodies, while rejoicing because there is certainty that the Holy Spirit is within us to help, organize, convince, and encourage. Nevertheless, most of us tend to fall for one teaching or another. Are you more likely to be aligned with Quietism or Activism? The Scriptures condemn both. Both are wrong and perverted.

To pick up a verse that can strengthen us, meditate on what the Apostle Paul said in Philippians 2: 12.

“Therefore, my dear friends, as you have always obeyed—not only in my presence, but now much more in my absence—continue to work out your salvation with fear and trembling” Philippians 2:12

Thus, we must work out our own salvation (advance in holiness). Then, doesn’t this mean Activism? Don’t be too hasty, Paul continues: “ …for it is God who works in you to will and to act in order to fulfill his good purpose. ” (Philippians 2:13).

This morning, the Bible gives us a broader view of how we should understand the Christian life. We must work, and toil, for holiness; but when we do, we do it with the knowledge that it is God working in us to make us more and more like Christ. And actually, according to Paul, the reason we keep striving for holiness is precisely because we know that God is working in us when we do. If you know that God will work in you when you are working, won’t that motivate you to work even harder?

Maka Aku berkata kepadamu: Jika hidup keagamaanmu tidak lebih benar dari pada hidup keagamaan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, sesungguhnya kamu tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga.” Matius 5:20

Anda mungkin pernah mendengar seseorang berkata kepada Anda, “Jangan menjadi seperti orang Farisi.” Biasanya kata-kata ini diucapkan ketika seseorang terlalu berhati-hati dalam “menjaga aturan” dan berusaha keras untuk “hidup baik” dalam kehidupan sehari-hari sebagai orang Kristen. Tetapi ucapan ini bisa membuat Anda tersinggung karena jika ada satu tipe orang dalam Perjanjian Baru yang dengannya Anda tidak ingin dibandingkan, tentunya itu adalah orang Farisi. Meskipun kita dapat mempelajari kehiduipan orang Farisi dari berbagai sudut pandang, mari kita lihat bagaimana tanggapan Yesus terhadap orang Farisi dalam Injil Matius.

Orang-orang Farisi memang sering menentang Yesus dalam kitab Injil. Yesus sering dikritik oleh orang Farisi, dan Dia pada gilirannya mencela mereka karena cara mereka yang salah. Yesus bahkan menyebut orang Farisi sebagai “keturunan ular beludak”. Dia secara tegas memperingatkan murid-muridnya untuk tidak mengikuti ajaran mereka. Tapi apa sebenarnya masalah orang Farisi? Apakah karena mereka terlalu peduli untuk mengikuti hukum Allah? Atau apakah itu sesuatu yang lain?

Tetapi waktu ia melihat banyak orang Farisi dan orang Saduki datang untuk dibaptis, berkatalah ia kepada mereka: ”Hai kamu keturunan ular beludak. Siapakah yang mengatakan kepada kamu, bahwa kamu dapat melarikan diri dari murka yang akan datang? Matius 3:7

Berlawanan dengan apa yang mungkin pernah Anda dengar, Yesus tidak menegur orang Farisi karena terlalu memperhatikan hukum Allah. Yesus tidak pernah merendahkan atau meremehkan hukum Allah. Di mana kelihatannya Dia meremehkannya (kontroversi mengenai hari Sabat, misalnya), Yesus malah mengkritik kesalahpahaman dan penyelewengan hukum Allah. Orang-orang Farisi mengira mereka berada di jalur yang benar, tetapi Yesus menunjukkan sebaliknya. Yesus adalah kebenaran yang tidak dapat dipungkiri.

Bukannya mengkritik orang Farisi karena terlalu berfokus pada hukum Allah, Yesus mengkritik mereka karena tidak cukup peduli dengan hukum Allah yang tertulis. Mereka tidak terlalu memperhatikannya; mereka memberikannya terlalu sedikit perhatian. Ketertarikan Yesus untuk memperhatikan hukum dengan saksama terbukti dalam Khotbah di Bukit (Matius 5). Meskipun khotnah itu mungkin yang paling terkenal dari semua ajaran Yesus, itu juga mengandung beberapa pesan yang paling sulit untuk dipahami. Apakah Yesus mengajarkan bahwa hukum Allah tidak mungkin atau tidak perlu dipatuhi? Apakah dia mengajarkan perfeksionisme Kristen? Jawabannya tidak keduanya. Yesus tidak mengajarkan antinomianisme maupun legalisme (kedua “isme” ini sudah pernah dibahas sebelumnya).

Dalam Khotbah di Bukit Yesus menunjukkan relevansi hukum Allah yang sedang berlangsung, dan peran-Nya sendiri dalam memenuhi hukum Allah. Dia menunjukkan kepada kita bagaimana kita harus menaati hukum Allah, dan Dia menunjukkan kepada kita bagaimana standar-Nya lebih besar dari yang kita bayangkan. Bagian yang penting adalah Matius 5:17–20. Dalam Matius 5:17 Yesus menyangkal bahwa Ia datang untuk meniadakan hukum. Mengantisipasi kesalahpahaman di kemudian hari tentang hukum dalam kehidupan Kristen, Yesus menyangkal bahwa hukum itu ditiadakan. Sebaliknya, Yesus menyatakan bahwa Dia datang untuk menggenapi hukum!

Kata “menggenapi” adalah kata kunci dalam Matius yang menyoroti Kristus dan tugas unik-Nya dalam mencapai keselamatan. Yesus mengatakan, dengan kata lain, bahwa Dia adalah penggenapan yang tepat dari hukum. Matius 5:18 (“Sesungguhnya selama belum lenyap langit dan bumi ini, satu iota atau satu titik pun tidak akan ditiadakan dari hukum Taurat, sebelum semuanya terjadi.”) menegaskan bahwa Yesus tidak mengurangi hukum, tetapi berbicara tentang keabadian hukum dan pemenuhannya. Bahwa Yesus tidak datang untuk meniadakan hukum terbukti dalam Matius 5:21–48. Ayat-ayat ini sering disebut “antitesis” karena Yesus bertentangan dengan apa yang dipikirkan banyak orang tentang hukum Allah. Mengapa begitu?

Ketika Yesus berkata dalam Matius 5: “Kamu telah mendengar firman, tetapi Aku berkata kepadamu,” Dia tidak bertentangan dengan hukum Allah itu sendiri. Sebaliknya, Dia mengoreksi kesalahpahaman tentang hukum Allah di mana nilai spiritual dari hukum itu diencerkan menjadi ketaatan eksternal saja. Yesus memanggil kita kembali ke hukum Allah dan menunjukkan betapa ketaatan sejati lebih dalam dari yang kita bayangkan. Dalam hal ini adalah pelajaran bahwa empat yang pertama dari enam “antitesis” tampaknya mengacu pada Sepuluh Perintah. Yesus menunjukkan kepada kita apa yang diminta oleh Sepuluh Perintah.

Dalam Khotbah di Bukit kita melihat bahwa hukum Allah menuntut kita lebih dari sekadar ketaatan lahiriah, dan kita tidak dapat benar-benar memahami hukum Allah terlepas dari Orang yang memenuhi hukum itu. Khotbah di Bukit, dengan kata lain, adalah tentang hukum Allah yang dilaksanakan (apa yang Yesus lakukan), dan hukum Allah diterapkan (relevansinya dengan kehidupan kita). Ini membawa kita ke salah satu perikop yang selalu membingungkan dalam Khotbah di Bukit. Matius 5:20: “Sebab Aku berkata kepadamu bahwa kecuali kesalehanmu melampaui orang Farisi dan ahli Taurat, kamu pasti tidak akan masuk kerajaan surga.”

Banyak interpretasi dari bagian ini tampaknya memutarbalikkannya. Sering dipikirkan: Keadilbenaran orang Farisi menunjuk pada pemeliharaan aturan mereka yang sangat ketat. Jika satu-satunya cara kita dapat memasuki kerajaan surga adalah menjadi pemelihara aturan yang lebih baik daripada orang Farisi, maka kita semua tidak memiliki harapan. Yesus pasti memaksudkan sesuatu yang lain, begitu mungkin pikiran kita. Dia tidak mendorong pemeliharaan aturan yang paling benar, tetapi menunjukkan kepada kita seberapa jauh kita gagal. Begitulah banyak orang yang menafsirkan ayat itu. Namun, pendekatan ini justru salah arah.

Panggilan untuk kebenaran yang lebih besar dalam Matius 5:20 adalah panggilan nyata untuk kebenaran hidup. Ini tidak datang dengan menghindari hukum Allah, tetapi dengan menunjukkan komitmen yang lebih dalam pada kebenaran daripada orang Farisi—terlepas dari jenis aturan tertentu yang mereka patuhi. Orang-orang Farisi mengira mereka berada di jalur yang benar, tetapi Yesus menunjukkan sebaliknya.

Kebenaran orang Farisi tidak cukup setidaknya dalam dua hal. Pertama, mereka tidak memberikan perhatian yang cukup pada kedalaman hukum Tuhan. Mereka memandang kesalehan—setidaknya dalam praktik—sebagai sesuatu yang lahiriah, yang bisa dipamerkan. Inilah mengapa Yesus mengkritik mereka karena melewatkan bagian terpenting dari hukum (Matius 23:23). Mereka adalah kuburan bercat putih. Mereka terlihat bagus di luar, tetapi di dalamnya penuh dengan tulang belulang orang mati (Matius 23:27). Aturan orang Farisi adalah kosong. Mereka tidak memberikan perhatian yang cukup pada bagian terpenting dari hukum Allah. Mereka juga memiliki kecenderungan untuk mengangkat tradisi manusia ke posisi status seperti hukum, melanggar hukum Allah dalam prosesnya (Matius 15:5-9).

Kedua, mereka tidak hanya kehilangan karakter sejati dari kebenaran yang dituntut dalam hukum Allah, mereka juga tidak mengerti peran Yesus dalam hubungannya dengan hukum. Dalam terang inilah Matius 5:19 bisa kita mengerti: “Karena itu siapa yang meniadakan salah satu perintah hukum Taurat sekalipun yang paling kecil, dan mengajarkannya demikian kepada orang lain, ia akan menduduki tempat yang paling rendah di dalam Kerajaan Sorga; tetapi siapa yang melakukan dan mengajarkan segala perintah-perintah hukum Taurat, ia akan menduduki tempat yang tinggi di dalam Kerajaan Sorga.”

Pagi ini, pertanyaan bagi Anda adalah:” Apakah Anda orang Farisi yang benar? Saya harap Anda menjawab dengan “ya”. Bila Allah membuat orang berdosa bertobat dan memindahkan dia ke kedudukan seorang yang telah beroleh rahmat, Dia membebaskannya dari perhambaan kodratnya di bawah dosa, dan oleh rahmat-Nya semata-mata menjadikan dia mampu menghendaki dan melakukan apa yang baik secara rohani. Dengan demikian kita akan mau melakukan dan mengajarkan perintah-perintah Tuhan dalam Alkitab dengan kesungguhan hati, tanpa merasa takut akan adanya kemungkinan munculnya kritik dari orang lain. Sebagai orang yang sudah diselamatkan, kita bukanlah orang yang sudah sempurna, tetapi adalah orang yang selalu berusaha dengan sepenuh hati, jiwa dan akal budi untuk melaksanakan hukum kasih dengan sepenuhnya.

Jawab Yesus kepadanya: ”Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu. Itulah hukum yang terutama dan yang pertama. Dan hukum yang kedua, yang sama dengan itu, ialah: Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri. Pada kedua hukum inilah tergantung seluruh hukum Taurat dan kitab para nabi.” Matius 22:37-40

Hyper-Calvinisme menyimpulkan bahwa, karena manusia tersesat dalam dosa dan tidak mampu dari diri mereka sendiri untuk bertobat dan percaya, adalah suatu kesalahan untuk memerintahkan mereka memikul tanggung jawabnya. Perintah seperti itu akan menyiratkan bahwa mereka dapat bertobat dan percaya. Karena itu mereka hanya bisa bergantung pada keyakinan bahwa mereka adalah orang yang sudah dipilih sekalipun tidak mempunyai hidup yang bertanggung jawab kepada Tuhan.

Barangsiapa berdiam diri menghadapi apa yang jahat, adalah orang yang belum dilahirkan kembali

He who is silent on evil, has not been born again

“Dan segala sesuatu yang kamu lakukan dengan perkataan atau perbuatan, lakukanlah semuanya itu dalam nama Tuhan Yesus, sambil mengucap syukur oleh Dia kepada Allah, Bapa kita.” Kolose 3: 17

Dalam beberapa tahun terakhir, para pendeta dan teolog telah memberikan banyak penekanan pada dua kategori utama kesalahan teologis yang dapat membuat orang Kristen bingung. Kategori-kategori ini, di mana banyak terjadi kesalahan teologis, adalah legalisme dan antinomianisme. Istilah-istilah ini tentu saja bukan suatu yang jarang ditemui. Para teolog sepanjang sejarah Protestantisme telah menggunakan kedua istilah ini ketika menangani kesalahan doktrinal dalam gereja. Karena itu, tepat bagi kita untuk memahami bahwa kedua kesalahan ini selalu menjadi ancaman bagi pelayanan Injil yang sejati.

Sangat penting bagi kita untuk menerima kenyataan ini saat kita berusaha melindungi hati dan pikiran kita sendiri dari apa yang terus-menerus berusaha merampok kemuliaan Allah dengan memutarbalikkan kasih karunia Allah kita di dalam Kristus. Penting bagi kita untuk mengingat bahwa kaum Legalis (sadar atau tidak) hanya akan berusaha menentang antinomianisme dan kaum Antinomian (sadar atau tidak sadar) hanya akan berusaha menentang legalisme. Sebaliknya, orang percaya sejati akan selalu melihat kedua pandangan ini sebagai musuh besar Injil, dan akan, dengan tekad yang sungguh-sungguh, memakai Injil untuk melawan mereka. Jadi, bagaimana kita mendefinisikan kedua kesalahan ini? Bagaimana mereka muncul dalam kehidupan orang percaya? Dan bagaimana kita dengan kasih karunia Tuhan dapat “memperbaikinya dalam media kebenaran Ilahi yang tepat?”

Menurut definisi, legalisme adalah menambahkan sesuatu pada karya Kristus yang telah diselesaikan—dan percaya pada apa pun selain, atau sebagai tambahan, Kristus dan karya paripurna-Nya—untuk berdiri di hadapan Allah seperti seorang Farisi yang menyombongkan perbuatan baiknya. Antinomianisme adalah penyangkalan atau pengesampingan hukum Allah yang disengaja atau tidak disengaja dalam kehidupan orang percaya karena kepercayaan bahwa anugerah keselamatan memberi izin untuk hidup bebas dari hukum Tuhan. Legalisme meremehkan keberdosaan manusia dan kenyataan dari dosa yang tetap ada dalam kehidupan orang percaya. Antinomianisme mengecilkan kekejian dosa dan sifat merusak dosa dalam kehidupan orang percaya. Di permukaan, tampaknya kedua kecenderungan ini mempunyai kesalahan terbatas, yang pertama hanya pada bidang pembenaran apa yang tidak benar dan yang kedua hanya pada bidang pengudusan apa yang tidak kudus; namun demikian, penting bagi kita untuk mengingat bahwa kedua kesalahan tersebut pada akhirnya mempengaruhi cara hidup pengikut doktrinnya.

Ketika Tuhan kita Yesus berinteraksi dengan para Pengacara, Ahli Taurat dan Orang Farisi selama pelayanan-Nya di bumi, Dia mencatat bahwa mereka adalah orang-orang yang berusaha untuk membenarkan diri mereka sendiri di hadapan manusia atas dasar apa yang mereka lakukan (Lukas 16:15). Mereka menginginkan pengakuan dan pujian dari manusia. Ketika Yesus memberikan kisah tentang orang Farisi dan pemungut cukai, Dia mencatat bahwa orang Farisi telah meyakinkan dirinya sendiri bahwa kasih karunia Allah telah membuatnya lebih baik daripada yang lain dan oleh karena itu, dia diterima oleh Allah atas dasar apa yang dia lakukan dan tidak lakukan. Pemungut cukai, sebaliknya, menundukkan kepalanya, memukul dadanya dan berteriak dengan putus asa, “Kasihanilah aku orang berdosa.” Yesus menjelaskan bahwa pemungut cukai pulang dengan alasan yang dibenarkan daripada orang Farisi itu. Kisah ini membuktikan bahwa inti dari legalisme adalah kepercayaan diri untuk berdiri di hadapan Tuhan karena keyakinan akan kebenaran diri sendiri.

Namun, ada dimensi lain dari Legalisme. Legalisme sebenarnya ternyata merupakan bentuk Antinomianisme yang lebih buruk daripada Antinomianisme yang ingin dilawannya. Dalam Matius 15:3 dan 6, Tuhan kita pada dasarnya mengatakan kepada orang-orang Farisi bahwa dengan menambahkan perintah-perintah pada Hukum Allah mereka telah mengurangi Hukum Allah. Mereka mengesampingkan perintah-perintah Allah dalam upaya menegakkan peraturan mereka sendiri. Ini penting untuk kita pahami. Legalisme selalu berakhir dengan antinomianisme, dan antinomianisme selalu berakhir dengan legalisme. Ini bukan hanya terjadi dalam satu kelompok orang Kristen, tetapi juga bisa terlihat dalam karakter seseorang dalam hidupnya sehari-hari. Dua pandangan ini adalah dua sisi dari sebuan koin dan mencerminkan kehendak manusia yang salah. Kehendak untuk meninggikan diri sendiri.

Antinomianisme pada zaman Apostolik adalah kesalahan doktrinal yang muncul sebagai reaksi terhadap legalisme yang dilawan oleh Yesus dan para Rasul. Beberapa pendengar Yakobus menggunakan doktrin pembenaran oleh iman saja sebagai dalih untuk berpuas diri dengan kehidupan yang tidak saleh. Ada berbagai bentuk Antinomianisme yang perlu ditonjolkan. Ada antinomianisme doktrinal yang secara terang-terangan menolak penerapan hukum Allah kepada orang percaya dalam kehidupan Kristen. Sebaliknya, ada antinomianisme praktis yang memberikan pedoman secara basa-basi penerapan hukum moral dalam kehidupan orang beriman, tetapi mengabaikannya dalam praktik. Sementara kita harus berusaha sekuat tenaga dalam menangani masalah ini, kita harus dengan berani menyatakan bahwa antinomianisme dalam bentuk apapun adalah penyimpangan dari kasih karunia Allah yang mengajar kita untuk menyangkal adanya kefasikan dan nafsu duniawi dalam hidup kita, dan untuk hidup dengan tenang dalam kebenaran palsu atau dalam keyakinan bahwa semua itu adalah kehendak Tuhan.

Seperti yang telah kita catat bahwa legalisme menjadi suatu bentuk antinomianisme, maka kita harus mengakui bahwa antinomianisme juga menjadi bentuk legalismenya sendiri. Ketika pria dan wanita mengesampingkan keabsahan hukum Allah atas nama “kasih karunia” mereka akhirnya menggantinya dengan beberapa aturan dan peraturan lainnya. Tidak mungkin bagi seseorang—dalam nama Kristus—untuk hidup sebagai seorang Antinomian yang konsisten. Dalam kenyataannya, orang Kristen yang tidak mau “diperbudak “hukum adalah mereka yang paling bersikeras (secara legalistik) bahwa Hukum Allah sama sekali tidak mengikat mereka yang ada di dalam Kristus. Ada sebuah ironi di sini yang seharusnya menunjukkan kepada kita betapa parahnya kesalahan itu.

Karena kedua kesalahan itu berasal dari motif daging yang sama, usaha untuk mengoreksi satu kesalahan dengan memakai yang lain akan selalu berakhir dengan kegagalan. Teolog Reformed Sinclair Ferguson menjelaskan bahwa kita tidak dapat menyembuhkan kesalahan legalisme dengan memercikkan sedikit antinomianisme, dan kita tidak dapat menyembuhkan kesalahan antinomianisme dengan memercikkan sedikit legalisme—tidak peduli betapa mudahnya koreksi itu dalam bayangan kita. Dalam kenyataannya kita semua cenderung melakukan hal itu ketika kita melihat jejak pertama dari satu atau kesalahan lain dalam pengalaman Kristen kita.

Saat kita lebih mempertimbangkan berbagai aspek dari dua perusak Injil ini, kita mengamati bahwa ada berbagai cara di mana kedua kesalahan ini sering menyelinap tanpa disadari. Seringkali tidak terlihat dari dua kesalahan ini ketika mereka memanifestasikan dirinya dalam hidup kita. Dalam kehidupan sehari-hari, mungkin saja dalam keluarga Kristen ada seorang ayah yang legalistik, menuntut anak-anaknya untuk menghormati dia dengan cara-cara yang berlebihan dan mengharuskan mereka untuk selalu tunduk kepadanya. Begitu juga sang istri diharuskan untuk tunduk dalam arti selalu menuruti keputusan suami. Semua itu dilakukan seperti apa yang disebutkan dalam Alkitab tanpa adanya pengertian yang benar. Sudah tentu, dengan pelaksanaan hukum Tuhan secara keliru, mereka yang legalistik ini sebenarnya bertindak secara antinomian. Lebih menarik, mereka yang legalistik mungkin saja adalah anggota gereja yang menganut pandangan yang cenderung antinomian, dan begitu juga sebaliknya.

Mereka yang cenderung bersikap antinomian sebenarnya lebih mudah untuk diamati dalam kehidupan masyarakat modern. Kita bisa mengerti bagaimana kecenderungan sebagian orang Kristen yang tidak merasa canggung untuk untuk berbohong kecil, sekalipun ini bisa berkembang menjadi kebohongan dan penipuan dalam dunia bisnis. Selain itu, usaha mencari uang sebanyak-banyaknya sering berakibat kebalnya orang Kristen terhadap dosa ketamakan. Adanya peringatan tentang bahaya “tujuh dosa yang mematikan” selama hidup di dunia juga sering diabaikan dengan keyakinan bahwa tidak ada dosa yang bisa membinasakan orang Kristen sejati. Dengan kesombongan itu, mereka secara sadar atau tidak akan menganggap semua dosa itu adalah bagian dari ketidaksempurnaan yang seharusnya tetap ada dalam hidup orang Kristen sejati selama di dunia. Inilah yang kemudian diajarkan kepada orang lain sebagai sesuatu yang “normal” dan “legal”, yang harus diterima sebagai kebenaran.

Pagi ini, kita bisa melihat adanya dua kesalahan serius yang bisa terjadi dalam pandangan orang Kristen, yang tidak akan membawa kemuliaan kepada Tuhan. Sebagai orang yang sudah diselamatkan, kita harus sadar bahwa apa pun yang kita lakukan haruslah untuk kemuliaan Tuhan dan bukan untuk menyokong apa yang kita yakini sebagai kebenaran. Pertentangan antara dua kutub yang ektrim ini tidak akan dapat diselesaikan jika orang Kristen tidak sadar bahwa adanya kedua pandangan ini justru sangat merugikan nama baik Tuhan dan gereja-Nya. Biarlah kita bisa meninjau cara hidup kita masing-masing agar kita tidak terjebak di antara dua keadaan yang kelihatannya sangat berbeda, tetapi dalam kenyataannya hanya berbeda sekulit bawang.

“Karena semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah, dan oleh kasih karunia telah dibenarkan dengan cuma-cuma karena penebusan dalam Kristus Yesus. Kristus Yesus telah ditentukan Allah menjadi jalan pendamaian karena iman, dalam darah-Nya. Hal ini dibuat-Nya untuk menunjukkan keadilan-Nya, karena Ia telah membiarkan dosa-dosa yang telah terjadi dahulu pada masa kesabaran-Nya. Maksud-Nya ialah untuk menunjukkan keadilan-Nya pada masa ini, supaya nyata, bahwa Ia benar dan juga membenarkan orang yang percaya kepada Yesus.” Roma 3:23-26 TB

Topik ini telah menjadi perdebatan selama berabad-abad di Gereja. Tidak berlebihan jika kita menyatakan kalau perdebatan mengenai ini memang terkait inti dari Injil itu sendiri. Ketika kita membahas peran Tuhan dan peran manusia mengenai keselamatan, ada dua faham yang bertolak belakang, yaitu faham monergisme dan faham sinergisme. Monergisme, yang berasal kata Yunani yang berarti “bekerja sendirian/sepihak,” adalah pandangan yang menganggap hanya Allah sendiri yang berperan dalam keselamatan kita. Sinergisme, yang juga berasal dari kata Yunani, dan berarti “bekerja bersama-sama/kerjasama dua pihak,” adalah pandangan yang menganggap Allah bekerja bersama-sama dengan manusia terkait keselamatan.

Kedua istilah ini kemudian dikenal sebagai bagian dari Calvinisme (monergisme) dan Arminianisme (sinergisme). Dalam kenyataannya, orang bisa mempunyai berbagai pandangan yang berlainan di antara kedua kutub teologi ini sekalipun keduanya mengakui bahwa baik Tuhan maupun manusia harus melakukan sesuatu sebelum manusia dapat diselamatkan. Ada golongan Kristen yang seakan merendahkan perlunya tindakan manusia, dan ada pula yang seakan merendahkan pentingnya bimbingan Ilahi.

Alkitab dengan jelas menyatakan bahwa tindakan Ilahi dan manusia sebagai hal yang penting dalam rencana keselamatan Allah. Ini tidak berarti bahwa manusia tidak perlu menjawab panggialn Ilahi karena Tuhan sudah menentukan siapa yang ke surga dan siapa yang ke neraka. Sebaliknya, ini bukan berarti rencana keselamatan Tuhan bergantung pada kehendak manusia. Pengakuan Westminster dalam hal ini membantu kita untuk bisa mengerti apa yang dikatakan Alkitab.

Apa peran manusia dalam rencana keselamatan?

1. Seseorang harus bertobat dan percaya untuk diselamatkan.

Tidak ada seorang pun yang pernah diampuni dan dijadikan anak Allah yang tidak mau berbalik dari dosa kepada Kristus. Tidak ada di mana pun di dalam Alkitab bahkan mengisyaratkan bahwa manusia dapat diselamatkan melalui karunia Tuhan tanpa pertobatan dan iman. Firman selalu menyatakan hal-hal ini penting sebelum seseorang dapat diselamatkan. Satu-satunya jawaban Alkitab untuk pertanyaan “Apa yang harus saya lakukan untuk diselamatkan?” adalah “Percayalah kepada Tuhan Yesus Kristus dan engkau akan diselamatkan.”

2. Setiap orang yang bertobat dan percaya Injil akan diselamatkan.

Setiap jiwa, tanpa kecuali, yang menjawab perintah Injil untuk datang kepada Kristus akan diterima dan diampuni oleh Allah dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus. Jika kita dapat benar-benar yakin akan isi Alkitab, kita dapat yakin bahwa Kristus tidak akan membatalkan janji-Nya untuk menerima “semua orang yang datang kepada-Nya”.

3. Pertobatan dan iman merupakan tindakan perseorangan yang bebas (yaitu secara sukarela, bukan dipaksa).

Manusia, dengan pikiran, hati, dan kemauannya sendiri harus meninggalkan dosa dan menerima Kristus. Berpaling dari dosa dan menjangkau dalam iman kepada Kristus adalah tindakan manusia, dan setiap orang yang menanggapi panggilan Injil melakukannya karena dia dengan jujur ingin melakukannya. Dia ingin diampuni dan dia hanya bisa diampuni dengan bertobat dan percaya. Tidak seorang pun, termasuk Tuhan, dapat mewakili kita untuk bertobat dari dosa untuk kita, kita harus melakukannya. Tidak seorang pun dapat mempercayai Kristus untuk “menggantikan kita”; sebaliknya, kita harus secara pribadi, sadar, dan rela mempercayai Dia untuk bisa diselamatkan.

Ketiga hal: pikiran, hati, dan kehendak manusia berdosa, yang harus menerima kebenaran Injil, tidak memiliki kemampuan untuk menerima kebenaran tersebut atau bahkan berkeinginan atau berkehendak untuk memiliki kemampuan tersebut. Faktanya justru kebalikannya yang benar. Kebebasan manusia berdosa tidak hanya menyebabkan hilangnya keinginan untuk datang kepada Kristus, dan setiap bagian dari sifatnya secara aktif menentang Kristus dan kebenaran.

Menolak Yesus Kristus sebagai Tuhan dan Juruselamat bukanlah “tanpa tindakan” yang pasif, melainkan pilihan yang disengaja. Itu adalah dengan sengaja memilih untuk berkata “tidak” kepada Kristus dan “ya” kepada diri sendiri dan dosa. Tidak ada seorang pun yang “netral” sehubungan dengan Tuhan dan otoritas-Nya. Ketidakpercayaan adalah tindakan pikiran, hati, dan kehendak yang disengaja seperti halnya iman. Inilah yang Yesus maksudkan dalam Yohanes 5:40 ketika Dia berkata, “Kamu tidak mau (sengaja membuat pilihan) datang kepada-Ku untuk memperoleh hidup itu.”

Apa peran Tuhan dalam rencana keselamatan?

1. Alkitab menyatakan bahwa manusia, karena sifatnya yang berdosa, sama sekali tidak dapat bertobat dan percaya dengan usaha sendiri.

Beberapa teks Akitab yang secara tegas menyatakan beberapa hal yang tidak dapat dilakukan oleh orang yang terhilang:

• Manusia tidak dapat melihat kebenaran – sampai saat dia dilahirkan kembali. (Yohanes 3:3)
• Manusia tidak dapat mengerti – sampai ia diberi sifat baru terlebih dahulu. (I Kor 2:14)
• Manusia tidak dapat datang kepada Yesus – sebelum dia dipanggil secara efektif oleh Roh Kudus. (Yohanes 6:44-45)

Ada banyak ayat Alkitab yang menyebutkan ketidakbisaan manusia dalam usaha mencapai keselamatan, tetapi ketiga poin di atas sudah cukup untuk menunjukkan bahwa seorang pendosa mutlak tidak dapat (perhatikan bahwa ini bukan hanya “tidak mau”) datang kepada Kristus sampai Allah terlebih dahulu melakukan “sesuatu” dalam sifat pendosa itu. Tindakan Allah harus terjadi sebelum manusia bisa bertindak. “Sesuatu” itu adalah apa yang Alkitab sebut regenerasi, atau kelahiran baru, dan itu adalah karya eksklusif Allah Roh Kudus (lahir baru di sini berbeda dengan pengertian Arminianisme). Manusia tidak memiliki bagian apa pun dalam regenerasi.

2. Kelahiran baru, atau regenerasi, adalah apa yang terjadi ketikaTuhan memberi kita kehidupan rohani yang memampukan kita untuk melakukan apa yang harus kita lakukan (bertobat dan percaya), tetapi yang sebelumnya tidak dapat kita lakukan karena belenggu dosa kita.

Ketika Alkitab berkata bahwa manusia mati dalam dosa, itu berarti pikiran, hati, dan kehendak manusia semuanya mati secara rohani dalam dosa. Ketika Alkitab berbicara tentang keberadaan kita dalam “perbudakan dosa”, itu berarti bahwa seluruh keberadaan kita, termasuk kehendak kita, berada di bawah perbudakan dan kuasa dosa. Kita memang membutuhkan Kristus untuk mati dan membayar hukuman dosa kita, tetapi kita juga sangat membutuhkan Roh Kudus untuk memberi kita sifat baru dalam kelahiran kembali. Anak Allah membebaskan kita secara sah dari hukuman dosa, tetapi hanya Roh Kudus yang dapat membebaskan kita dari kuasa dan kematian kebobrokan kita dalam dosa. Kita membutuhkan pengampunan untuk diselamatkan, dan Kristus memberikan pengampunan dan kebenaran yang lengkap bagi kita dalam kematian-Nya. Namun, kita juga membutuhkan kehidupan dan kemampuan rohani, dan Roh Kudus menyediakannya bagi kita dalam kelahiran kembali. Ini adalah karya pembaharuan Roh Kudus yang memampukan kita menerima karya penebusan Kristus dengan iman yang benar.

3. Iman dan pertobatan terjadi setelah lahir baru. Anugerah Allah tidak hanya memberikan keselamatan, tetapi kuasa-Nya juga memberi kita kemampuan untuk menginginkan dan menerimanya.

Allah bekerja di dalam kita “baik kemauan maupun pekerjaan”. Pekerjaan-Nya di dalam kita untuk “menghendaki” adalah kelahiran baru, dan pekerjaan pembaharuan (kelahiran baru) ini sepenuhnya adalah pekerjaan Roh Kudus. Saat kita melupakan perbedaan antara “diselamatkan oleh iman” (tindakan manusia) dan “dilahirkan kembali oleh Roh Kudus” (tindakan Allah), kita sedang menuju ke arah kebingungan dan masalah.

Jika perlunya pekerjaan Roh Kudus untuk mengarahkan kemauan manusia diabaikan secara teologis, tidak lama kemudian hal itu bisa diabaikan dalam praktik hidup baru yang berpuat pada kemampuan jasmani manusia. Pada pihak yang lain, mereka yang mengabaikan peranan manusia dalam keselamatan dan hidup baru akan menghadapi kesulitan untuk melepaskan diri dari pengaruh fatalisme.

Sebagai penutup, Poin 4 dari pengakuan Westminster menyatakan bahwa ketika Allah membuat orang berdosa bertobat dan memindahkan dia ke kedudukan seorang yang telah beroleh rahmat, Dia membebaskannya dari perhambaan kodratnya di bawah dosa dan oleh rahmat-Nya semata-mata menjadikan dia mampu menghendaki dan melakukan apa yang baik secara rohani. Bagaimana dengan hidup Anda saat ini?

Bahan dari “God’s Part and Man’s Part in Salvation” oleh John G. Reisinger (Monergism)

“Jangan sesat! Allah tidak membiarkan diri-Nya dipermainkan. Karena apa yang ditabur orang, itu juga yang akan dituainya. Sebab barangsiapa menabur dalam dagingnya, ia akan menuai kebinasaan dari dagingnya, tetapi barangsiapa menabur dalam Roh, ia akan menuai hidup yang kekal dari Roh itu.” Galatia 6: 7-8

Apakah manusia mempunyai kehendak bebas dalam hal keselamatan? Semua orang Kristen akan menjawab “ya”, kecuali mereka yang tergolong hyper-calvinist. Walaupun demikian, pengertian tentang kehendak bebas mungkin berbeda-beda jika kita membandingkan apa yang diyakini setiap orang. Satu hal yang pasti dengan kehendak bebas adalah kenyataan bahwa manusia hanya bebas memilih, tetapi apa yang terjadi haruslah sesuai dengan kehendak Tuhan. Orang bisa memilih mengikut Yesus atau mengikut iblis, tetapi apa yang akhirnya terjadi haruslah seizin Tuhan.

Jika sebagian manusia memilih untuk mengikut Yesus setelah mendengarkan panggilan-Nya, itu hanya dimungkinkan karena kemampuan yang diberikan oleh Tuhan. Jika manusia memilih untuk ke neraka, itu adalah dalam kodratnya, ia mampu dari awalnya kerena adanya dosa.

Apakah ada orang yang memilih untuk pergi ke neraka? Tidak ada.Yang diinginkan orang berdosa bukanlah neraka, melainkan dosa yang nampaknya nikmat dan nyaman. Bahwa neraka adalah konsekuensi yang tak terelakkan dari dosa yang membawa kebinasaan tidaklah membuat konsekuensi itu diinginkan. Itu bukan yang diinginkan orang – tentu saja bukan yang “paling mereka inginkan”. Menginginkan dosa tidak sama dengan menginginkan neraka seperti halnya menginginkan coklat tidak sama dengan menginginkan kegemukan. Atau menginginkan rokok tidak sama dengan menginginkan kanker.

Manusia yang tetap hidup dalam dosa yang diinginkannya akan ke neraka, dan adalah benar bahwa Tuhan yang mahaadil mengirim mereka ke neraka. Ini adalah alkitabiah. Tuhan yang mahasuci pasti mengirim orang yang menolak penebusan ke neraka. Dia memang menjatuhkan hukuman, dan Ia mengeksekusinya. Memang, lebih buruk dari itu. Tuhan tidak hanya mengirim, dia melempar. “Dan setiap orang yang tidak ditemukan namanya tertulis di dalam kitab kehidupan itu, ia dilemparkan ke dalam lautan api itu.” (Wahyu 20:15).

Alasan Alkitab berbicara tentang orang yang dilempar ke neraka dan itu karena tidak ada orang yang mau pergi ke sana begitu mereka melihat apa itu sebenarnya. Tidak ada seorang pun yang berdiri di tepi lautan api yang melompat masuk. Mereka tidak memilihnya, dan mereka tidak menginginkannya. Tetapi mereka telah memilih dosa. Dan semua dosa bisa membawa kebinasaan. Mereka menginginkan dosa secara bebas, tetapi tidak menginginkan hukuman itu. Ketika mereka sampai di tepi lautan api, mereka harus dilemparkan ke dalamnya oleh Tuhan.

Yohanes 3:18 menjelaskan dalam uraian yang paling sederhana tentang siapa yang akan pergi ke surga dan siapa yang akan pergi ke neraka: “Barangsiapa percaya kepada-Nya, ia tidak akan dihukum; barangsiapa tidak percaya, ia telah berada di bawah hukuman, sebab ia tidak percaya dalam nama Anak Tunggal Allah.” Jadi, mereka yang masuk neraka adalah mereka yang tidak percaya pada nama Yesus sehingga dengan bebas hidup dalam dosa. “Percaya” adalah melampaui pengenalan melalui pikiran dan keyakinan. Untuk percaya kepada Kristus untuk keselamatan membutuhkan perubahan dalam hal kesetiaan melalui pekerjaan Roh Kudus. Kita berhenti menyembah diri kita sendiri dan benda-benda duniawi, kita meninggalkan dosa kita, dan kita mulai menyembah Allah dengan hati, jiwa, akal budi, dan kekuatan kita (Matius 22:36–37; Markus 12:30).

Tuhan menginginkan agar setiap orang menjalani kekekalan bersama-Nya (Matius 18:14; 2 Petrus 3:9), tetapi Dia membiarkan kita untuk mengambil keputusan untuk menerima atau menolak Dia (Yohanes 4:14). Siapa pun yang menginginkannya dapat pergi ke surga (Yohanes 1:12). Bagaimana manusia dapat menginginkan surga yang belum pernah dilihatnya? Yohanes 1:10–12 menunjukkan kepada kita masalah ini dan solusinya: “Ia telah ada di dalam dunia dan dunia dijadikan oleh-Nya, tetapi dunia tidak mengenal-Nya. Ia datang kepada milik kepunyaan-Nya, tetapi orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya. Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya kuasa supaya menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percayar dalam nama-Nya.”

Pagi ini, kita belajar dari firman Tuhan mengenai kehendak bebas yang dimungkinkan oleh pekerjaan Tuhan. Kita dapat memilih untuk percaya pada penebusanYesus untuk dosa kita, atau kita dapat memilih untuk membayar dosa kita sendiri – tetapi kita harus ingat bahwa pembayaran untuk dosa kita adalah kekekalan di neraka. Penulis Kristen terkenal C. S. Lewis mengatakannya seperti ini: “Pada akhirnya hanya ada dua jenis manusia: mereka yang berkata kepada Tuhan, ‘Kehendak-Mu jadilah,’ dan mereka yang kepadanya Tuhan berkata, ‘Kehendakmu jadilah.’” Selama masih Anda hidup di dunia, pilihan ada di tangan Anda.

Jika demikian, apakah yang hendak kita katakan? Bolehkah kita bertekun dalam dosa, supaya semakin bertambah kasih karunia itu? Roma 6: 1

“Iman bukan hanya percaya bahwa Kristus mati untuk dosa-dosa kita, tetapi juga bahwa Ia jauh lebih baik daripada dosa.”

Penjelasan alkitabiah tentang kasih karunia Allah akan selalu membuat adanya orang yang mengatakan, “Jika apa yang Anda katakan itu benar, lalu mengapa saya tidak bisa hidup secara bebas dan berbuat dosa semau saya?”. Ini bukan lelucon, tetapi pikiran sedemkian sudah ada sejak zaman Paulus. Keberatan manusia terhadap Roma 6:1 adalah keberatan alami terhadap ajaran kasih karunia. Jika seseorang mengajar tentang kasih karunia Allah, bahwa kita diselamatkan melalui karunia semata-mata (by Grace only, Sola Gratia) dan setelah pelajaran itu selesai, tidak ada yang mengajukan keberatan yang diajukan untuk Roma 6:1, maka pengajaran itu belum sepenuhnya membahas kasih karunia Allah.

Roma 6:1 sebenarnya adalah ujian litmus untuk pengajaran siapa pun tentang kasih karunia. Pernah saya mendengar sebuah ungkapan “Kasih karunia Allah melampaui segala perbuatan manusia”. Ungkapan yang bagus, tetapi bisa ditafsirkan dalam berbagai cara. Walaaupun demikian, sehubungan dengan ayat di atas, ada dua arti yang bisa saya renungkan: (1) Kasih karunia Allah sanggup menhapus segala dosa manusia dan (2) Kasih Karunia Allah jauh lebih besar dari dosa yang dilakukan manusia. Kedua pengertian ini adalah benar. Walaupun demikian, keberatan yang selalu muncul jika saya menulis tentang kasih karunia seperti ini adalah: Tidakkah orang akan menyalahgunakan pengartian tentang kasih karunia seperti ini?

Keberatan saya mungkin cukup beralasan, karena itulah juga yang membuat Paulus menulis peringatannya kepada jemaat di Roma. Namun, jika kasih karunian Tuhan diberitakan dengan pembatasan untuk menghindari penyalahgunaan manusia, itu bukan lagi kasih karunia Tuhan yang mahakuasa. Tak pelak lagi, setiap kali saya berbicara atau menulis tentang kasih karunia yang tidak terbatas, ada orang yang berkeberatan atas Paulus yang mengatakan dalam Roma 6:1 bahwa kita tidak boleh terus berbuat dosa dengan maksud agar kasih karunia Tuhan makin berlimpah. Jika Tuhan mahabesar, tentu kasih karunia-Nya mampu menghapus dosa yang bertumbuh sebesar apa pun. Orang pilihan tentu mendapat pengampunan sekalipun dosanya merah seperti kirmizi (Yesaya 1:18). Begitu alasan mereka.

Dalam Roma 4–5, Paulus telah menulis tentang kasih karunia Tuhan yang luar biasa besarnya. Mengapa Roma 6:1 berlainan dengan ajaran Paulus sebelumnya tentang kasih karunia? Jika apa yang telah ditulis Paulus itu benar, mengapa orang Kristen sejati tidak dapat hidup tanpa memikirkan dosa? Dan apa perlunya kita berusaha untuk hidup baik jika kita tidak diselamatkan oleh perbuatan baik kita? Jika Anda sedang mengajar atau menulis tentang kasih karunia dan Anda mendapatkan pertanyaan ini, bersukacitalah, karena Anda telah menolong seseorang melihat sifat kasih karunia Allah yang luar biasa, dan sekarang mendapatkan kesempatan untuk menjelaskan implikasinya.

Dari pengakuan Westminster Bab 9 Poin 4, kita tahu bahwa jikaAllah membuat orang berdosa bertobat dan memindahkan dia ke kedudukan seorang yang teal beroleh rahmat, Dia membebaskannya dari perhambaan kodratnya di bawah dosa dan oleh rahmat-Nya semata-mata menjadikan dia mampu menghendaki dan melakukan apa yang baik secara rohani. Akan tetapi, caranya begitu rupa sehingga, disebabkan kerusakan yang masih tinggal padanya, ia tidak menghendaki apa yang baik itu secara sempurna, dan hanya itu saja, tetapi menghendaki juga apa yang jahat.

Paulus mengajak kita untuk memikirkan cara hidup kita sekalipun kita yakin sudah menerima keselamatan. Kita harus sadar bahwa perjuangan kita adalah melawan kuasa-kuasa kegelapan yang ingin menjatuhkan kita ke dalam dosa dan membuat hidup kita di dunia sengsara. Jika sesudah menerima Roh Kudus Anda jatuh kedalam dosa, itu adalah karena pilihan Anda,

Anda mungkin pernah mendengar tentang tujuh dosa utama (seven capital sins) atau tujuh dosa mematikan (seven deadly sins) yang pernah disebut dalam tradisi gereja di abad mula-mula: kesombongan, iri hati, kemarahan, ketamakan, hawa nafsu, kerakusan dan kemalasan. Dosa-dosa semacam itu tidak terjadi secara “normal” dalam hidup orang percaya, yang sudah menerima Roh Kudus. Itu terjadi karena mereka tidak mau secara aktif melawan dosa. Mereka yang tidak sadar akan hal ini, lambat laun akan terjebak dalam antinominanisme. Antinomianisme berarti anti terhadap hukum. Ajaran ini mengajarkan bahwa orang-orang Kristen telah dibebaskan dari hukum Tuhan dan tidak perlu melakukan hukum Tuhan lagi karena orang-orang Kristen telah mendapat kasih karunia Allah.

Sebagian orang mungkin juga berpikir bahwa membuat kategori “tujuh dosa” adalah sia-sia, karena di mata Tuhan tidak ada dosa kecil atau dosa besar. Di Alkitab ada disebutkan berbagai macam dosa, dan jumlahnya jauh lebih besar dari tujuh. Ini benar. Namun, dalam tradisi Kristen yang panjang ketujuh dosa utama ini terus didengungkan karena sikap realistis bahwa ketujuh dosa ini memang “utama,” dalam arti ia melahirkan banyak dosa-dosa lainnya selama manusia hidup di dunia. Karena itu mereka disebut dosa utama (capital, caput, kepala), dosa yang merendahkan kasih karunia Tuhan yang sudah mengampuni mereka. Dosa yang bisa membawa kehancuran hidup orang Kristen di dunia dan merugikan masyarakat di sekitarnya. Selain itu, dosa-dosa orang Kristen bisa disebutkan sebagai perbuatan anti penginjilan.

Pada pihak yang lain, ada orang yang berpendapat bahwa tidak ada dosa yang bisa membawa kebinasaan kepada orang percaya. Orang yang sudah diselamatkan sudah dibasuh dengan darah Kristus dan karena itu tidak ada dosa yang bisa membatalkan penyelamatan itu. Orang pilihan selalu menerima karunia pengampunan Tuhan. Sudah tentu pandangan ini ada benarnya, yaitu jika orang berdosa sudah menerima hidup baru dari Tuhan dan berubah dari hidup lamanya, ia adalah orang yang benar-benar dipilih oleh Tuhan. Pada pihak yang lain, ini bukan berarti bahwa setiap orang yang rajin ke gereja, tetapi tetap bergelimang dalam dosa adalah orang yang sudah diselamatkan.

Jika setiap orang yang benar-benar bertobat akan diampuni Tuhan, mengapa kita harus kuatir akan kemungkinan jatuh dalam dosa? Bukankan dosa orang pilihan tidak akan membawa kebinasaan? Memang, jika kita benar-benar percaya kepada Allah dan Putra-Nya yang tunggal, Yesus Kristus, keselamatan sudah diberikan kepada kita. Itu adalah hasil pekerjaan Roh Kudus. Roh Kudus tidak akan meninggalkan kita dan Ia akan bekerja secara luar biasa dalam hidup kita, sehingga kita tidak tetap hidup dalam dosa.

“Dan jika Roh Dia, yang telah membangkitkan Yesus dari antara orang mati, diam di dalam kamu, maka Ia, yang telah membangkitkan Kristus Yesus dari antara orang mati, akan menghidupkan juga tubuhmu yang fana itu oleh Roh-Nya, yang diam di dalam kamu.” Roma 8: 11

Paulus selanjutnya menjelaskan mengapa orang tidak boleh berbuat dosa lagi, tetapi dia tidak pernah mengatakan mereka tidak bisa berbuat dosa. Dalam ayat di atas Paulus tidak mengatakan bahwa jika orang terus hidup dalam dosa, mereka akan mengakhiri kasih karunia Allah, atau akan membuktikan bahwa mereka tidak pernah benar-benar dibenarkan sejak awal. Tidak, Paulus berpendapat bahwa jika seseorang benar-benar memahami kasih dan anugerah Allah, dan apa yang telah Allah lakukan bagi mereka di dalam Yesus Kristus, pengetahuan ini akan menuntun mereka untuk hidup bebas dari dosa, bahkan tidak lagi hidup dalam dosa.

Malam ini, masih adakah pemikiran anda akan bahaya dosa dalam hidup Anda? Apakah dosa sudah membuat hidup Anda tenang, nyaman, dan bahagia? Apakah Anda masih peduli tentang dosa apa yang dilakukan hari ini sebelum Anda berdoa? Ataukah keyakinan bahwa keselamatan sudah ditangan Anda membuat Anda hidup dalam kebebasan dari bimbingan Roh Kudus? Percayakah Anda bahwa iman yang benar bukan hanya percaya bahwa Kristus mati untuk dosa-dosa kita, tetapi juga bahwa Ia jauh lebih baik daripada dosa? Hanya Anda yang bisa menjawab, dan jawaban dan cara hidup Anda yang sudah diselamatkan akan mempengaruhi cara hidup orang-orang di sekitar Anda yang juga merupakan milik Tuhan yang harus kita kasihi.

(Sumber Wikipedia)

Sebab seluruh hukum Taurat tercakup dalam satu firman ini, yaitu: ”Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri!” Tetapi jikalau kamu saling menggigit dan saling menelan, awaslah, supaya jangan kamu saling membinasakan. Galatia 5: 14-15

Dalam teologi Kristen, sinergisme adalah kepercayaan bahwa keselamatan melibatkan suatu bentuk kerja sama antara rahmat ilahi dan kebebasan manusia. Sinergisme dijunjung tinggi oleh Gereja Katolik Roma, Gereja Ortodoks, Gereja Anabaptis, dan Gereja Metodis. Ini adalah bagian integral dari teologi Arminian yang umum dalam tradisi Baptis Umum dan Metodis.

Sinergisme menentang monergisme (yang menolak gagasan bahwa manusia bekerja sama dengan kasih karunia Allah), sebuah doktrin yang paling sering dikaitkan dengan tradisi Protestan Reformasi serta Lutheran, yang soteriologinya sangat dipengaruhi oleh uskup Afrika Utara dan Bapa Gereja Latin, Agustinus dari Hippo (354–430). Lutheranisme, bagaimanapun, mengakui keselamatan monergis tetapi menolak gagasan bahwa siapa pun ditakdirkan masuk neraka (lihat  pandangan Lutheran dan Calvinis).

Sinergisme dan semipelagianisme masing-masing mengajarkan beberapa kerjasama dalam keselamatan antara Tuhan dan manusia, tetapi pemikiran semipelagian mengajarkan bahwa separuh awal dari iman adalah tindakan kehendak manusia. Dewan Orange (529), Lutheran Formula of Concord (1577), dan dewan lokal lainnya masing-masing mengutuk semipelagianisme sebagai ajaran sesat.[9]

Teologi Katolik

Sinergisme, ajaran bahwa ada “semacam interaksi antara kebebasan manusia dan rahmat ilahi”, merupakan bagian penting dari teologi keselamatan Gereja Katolik.

Gereja Katolik menolak gagasan tentang kebobrokan total: mereka berpendapat bahwa, bahkan setelah Kejatuhan, sifat manusia, meskipun terluka dalam kekuatan alaminya, belum sepenuhnya rusak. Selain itu, mereka menolak predestinasi ganda, gagasan yang akan “membuat segala sesuatu menjadi karya anugerah ilahi yang mahakuasa yang secara sewenang-wenang memilih sebagian untuk diselamatkan dan sebagian untuk dikutuk, sehingga kita umat manusia tidak memiliki kebebasan untuk memilih tentang nasib kekekalan kita”.

Katekismus Gereja Katolik mengajarkan bahwa kemampuan kehendak manusia untuk menanggapi rahmat ilahi itu sendiri dianugerahkan oleh rahmat. “Dengan karya rahmat Roh Kudus mendidik kita dalam kebebasan spiritual untuk menjadikan kita kolaborator bebas dalam karya-Nya di Gereja dan di dunia”. “Persiapan manusia untuk menerima rahmat sudah merupakan karya rahmat.” Ketika umat Katolik mengatakan bahwa orang ‘bekerja sama’ dalam mempersiapkan dan menerima pembenaran dengan menyetujui tindakan pembenaran Allah, mereka melihat persetujuan pribadi seperti itu sendiri efek anugerah, bukan sebagai tindakan yang timbul dari kemampuan bawaan manusia.”

Teologi Ortodoks Timur

Pandangan Sinergisme Ortodoks Timur berpendapat bahwa “manusia selalu memiliki kebebasan untuk memilih, dalam kehendak pribadi (gnomik) mereka, apakah akan berjalan dengan Tuhan atau berpaling dari-Nya”, tetapi “apa yang Tuhan lakukan jauh lebih penting daripada apa yang kita manusia lakukan”.

“Untuk menggambarkan hubungan antara anugerah Allah dan kebebasan manusia, Ortodoksi menggunakan istilah kerja sama atau sinergi (synergeia); dalam kata-kata Paulus, ‘Kami adalah rekan sekerja (synergoi) dengan Allah’ (1 Korintus iii, 9). Jika kita harus mencapai persekutuan penuh dengan Tuhan, kita tidak dapat melakukannya tanpa bantuan Tuhan, namun kita juga harus memainkan peran kita sendiri: kita manusia dan Tuhan harus memberikan kontribusi kita untuk pekerjaan bersama, meskipun apa yang Tuhan lakukan jauh lebih penting daripada apa yang kami lakukan.” Agar orang yang dilahirkan kembali untuk melakukan kebaikan rohani — karena pekerjaan orang percaya yang berkontribusi pada keselamatan dan dikerjakan oleh rahmat supranatural secara tepat disebut spiritual — ia perlu dibimbing dan didahului oleh kasih karunia.”[18]

Umat Protestan Arminian berbagi pemahaman sinergisme ini, yaitu, kelahiran kembali sebagai buah dari kerja sama kehendak bebas dengan anugerah.

Teologi Anabaptis

Kaum Anabaptis berpegang pada sinergisme, mengajarkan bahwa “baik Tuhan maupun manusia memainkan peran yang nyata dan perlu dalam hubungan rekonsiliasi yang mengikat mereka.” Kaum Anabaptis memiliki pandangan yang tinggi tentang kapasitas moral manusia ketika “dihidupkan oleh tindakan aktif Roh Kudus.”

Teologi Arminian Klasik dan Wesleyan Arminian

Sinergis membandingkan peran Tuhan dalam keselamatan dengan Kristus “berdiri di depan pintu”. Umat Kristiani yang menganut teologi Arminian, seperti Metodis, percaya bahwa keselamatan bersifat sinergis, dicapai melalui “kerja sama ilahi/manusia”, masing-masing menyumbangkan bagiannya untuk mencapai regenerasi (kelahiran baru) dalam suatu individu, serta pengudusan orang percaya. Namun, meskipun individu berperan dalam keselamatan, seseorang tidak dapat berbalik kepada Tuhan atau percaya sendiri karena Tuhan pertama-tama menarik semua orang dan menanamkan keinginan di hati mereka untuk mengenalnya (bdk. 1 Timotius 2:3-4).

Setelah Kelahiran Baru, “Umat Kristiani harus melakukan baik karya kesalehan maupun karya belas kasihan untuk bergerak menuju kesempurnaan Kristiani” bekerja sama dengan kasih karunia Allah. Singkatnya, teologi Methodis (Wesleyan-Arminian) mengajarkan bahwa “Umat Kristiani harus bertumbuh dalam kasih karunia Allah, yang pertama-tama mempersiapkan kita untuk percaya, kemudian menerima kita ketika kita menanggapi Allah dalam iman, dan menopang kita ketika kita melakukan perbuatan baik dan berpartisipasi dalam karya misi Allah.”

Arminian percaya bahwa semua manusia benar-benar dirusak oleh dosa tetapi Tuhan menganugerahkan kepada semua orang berdosa anugerah pendahuluan (prevenient artinya “datang sebelum”). Dengan rahmat yang mendahului ini (atau dengan pengaruhnya pada manusia yang jatuh), seseorang dapat dengan bebas memilih untuk beriman kepada Kristus atau menolak keselamatannya. Jika orang tersebut menerimanya, maka Tuhan membenarkan mereka dan terus memberikan rahmat lebih lanjut untuk menyembuhkan dan menguduskan mereka secara spiritual.

Pandangan ini berbeda dengan semipelagianisme, yang berpendapat bahwa manusia dapat mulai beriman tanpa membutuhkan rahmat. John Wesley menjelaskan konsepsi Arminian tentang kehendak bebas, mengatakan, “Kehendak manusia pada dasarnya bebas hanya untuk kejahatan. Namun, setiap orang memiliki ukuran kehendak bebas yang dikembalikan kepadanya oleh kasih karunia.” Dia melanjutkan, “Kehendak bebas alami dalam keadaan umat manusia saat ini, saya tidak mengerti: Saya hanya menegaskan, bahwa ada ukuran kehendak bebas yang dipulihkan secara supernatural kepada setiap orang, bersama dengan cahaya supernatural yang ‘menerangi setiap orang yang datang ke dunia.”

Arminian berpendapat bahwa keputusan individu bukanlah penyebab keselamatan atau kehilangan mereka, melainkan tanggapan bebas terhadap anugerah yang mendahului membentuk dasar bagi keputusan bebas Allah; keputusan orang tersebut tidak membatasi Tuhan, tetapi Tuhan mempertimbangkannya ketika dia memutuskan apakah akan menyelesaikan keselamatan orang tersebut atau tidak.

Jacobus Arminius jarang memberikan dukungan alkitabiah untuk sinergisme, tetapi dalam Perdebatan XI “Tentang Kehendak Bebas Manusia dan Kekuatannya” dia memberikan dukungan tekstual untuk rahmat yang mendahului, mengutip Phil. 1:6, 1 Petrus 1:5, dan Yakobus 1:17.

Suatu analogi yang terkadang dikutip didasarkan pada Wahyu 3, di mana Kristus menyatakan bahwa Ia berdiri di depan pintu dan mengetuk, dan jika ada yang membuka ia akan masuk. Arminian menegaskan bahwa Kristus datang kepada setiap orang dengan rahmat yang mendahului, dan jika mereka menginginkan dia untuk masuk, dia memasuki mereka. Oleh karena itu, tidak seorang pun melakukan pekerjaan menyelamatkan diri mereka sendiri, karena Kristus melakukan pekerjaan datang kepada mereka di tempat pertama, dan jika mereka bersedia untuk mengikutinya, Dia melakukan pekerjaan penyelamatan, tetapi apakah Dia akan melakukannya? Ini tergantung pada keinginan orang tersebut (namun, tidak seorang pun dapat menginginkan Kristus untuk masuk jika Dia tidak terlebih dahulu mengetuk).

Pandangan Lutheran dan Calvinis

Teologi Lutheran membedakan antara keselamatan monergistik dan kutukan sinergis. Dengan keselamatan monergistik, Lutheran mengartikan bahwa iman yang menyelamatkan adalah karya Roh Kudus saja, sementara manusia masih merupakan musuh Allah yang tidak mau bekerja sama (Roma 5:8,10). Untuk mendukung pemahaman mereka tentang kutukan sinergis, mereka berpendapat bahwa Kitab Suci menyatakan berulang kali bahwa manusia berpartisipasi dan memikul tanggung jawab untuk menolak anugerah Allah berupa anugerah cuma-cuma – bukan anugerah yang dipaksakan – keselamatan (mis: Mat. 23:37, Heb. 12: 25, Kis 7:51, Yoh 16:9, Ibr 12:15, dll.).

Kaum Lutheran memahami pandangan mereka sebagai kontras dengan kutukan monergistik Calvin dan keselamatan sinergis Arminius. Namun, Calvinis akan mempermasalahkan pandangan mereka yang menyebut “kutukan monergistik,” karena mereka mengklaim setuju dengan Lutheran dan Arminian bahwa hanya umat manusia yang memikul tanggung jawab atas dosa mereka dan atas penolakan mereka terhadap panggilan Allah di seluruh dunia untuk bertobat dan diselamatkan.

Perbedaan yang dimiliki Lutheranisme dengan Calvinisme dan Arminianisme, kemudian, terletak pada bagaimana mereka menggambarkan cara kerja kehendak Allah, pentahbisan sebelumnya, dan pemeliharaan yang murah hati. Lutheranisme mengajarkan bahwa Allah menakdirkan sebagian orang untuk keselamatan tetapi tidak menakdirkan yang lain untuk penghukuman – itu seperti yang Allah kehendaki agar semuanya diselamatkan (1 Tim 2:3-6, Rm. 11:32, dll.).

Pandangan Lutheran berbeda dengan pandangan Calvinis bahwa Allah sejak kekekalan secara aktif mendekritkan sebagian untuk keselamatan dan sebagian untuk kutukan. Dalam determinisme teologis ini, predestinasi Allah secara logis mendahului pengetahuan-Nya sebelumnya. Pandangan Lutheran juga berbeda dengan pandangan Arminian bahwa predestinasi Allah didasarkan pada prapengetahuan ilahi atas penerimaan atau penolakan sinergis manusia atas keselamatan.

Bagi kaum Lutheran, orang bebas menolak panggilan Tuhan untuk keselamatan karena mereka menolak kasih karunia-Nya karena Tuhan tidak menakdirkan mereka untuk keselamatan. Bagi kaum Arminian, Tuhan hanya mengetahui sebelumnya bahwa mereka akan dengan bebas menolak kasih karunia-Nya. Bagi Calvinis, orang dengan bebas menolak panggilan Tuhan untuk keselamatan karena Tuhan secara kekal memilih untuk tidak menempatkan anugrah-Nya kepada mereka. Tuhan tidak mau memperbesar nilai anugrah-Nya yang tidak layak bagi mereka yang tidak akan diselamatkan.

Setelah membaca uraian di atas, pandangan manakah yang benar menurut pendapat Anda? Ketahuilah bahwa setiap golongan merasa bahwa dirinya adalah yang paling benar. Sejarah membuktikan bahwa sesama orang Kristen bisa saling menghancurkan, dan itu terjadi sampai sekarang. Media sosial seperti Youtube penuh dengan rekaman khotbah yang saling menjelekkan. Sebagian penerbit rekaman itu memang kelihatannya mencari nafkah dengan cara menampilkan video-video yang bernada kebencian. Paulus memberi peringatan pedas kepada jemaat di Galatia agar mereka berhenti saling menggigit dan saling menelan. Dan pesan itu juga cocok untuk kita di zaman sekarang. Mengapa? Supaya kita jangan saling membinasakan. Hanya iblis yang senang jika anak-anak Tuhan saling membenci dan saling menyerang.