“Perkataan ini benar dan aku mau supaya engkau dengan yakin menguatkannya, agar mereka yang sudah percaya kepada Allah sungguh-sungguh berusaha melakukan pekerjaan yang baik. Itulah yang baik dan berguna bagi manusia.” Titus 3:8

Dalam teologi Kristen, perbuatan baik, atau sederhananya perbuatan, adalah tindakan dan perbuatan (eksternal) seseorang yang sejalan dengan ajaran moral, menekankan kasih sayang, amal, kebaikan dan kepatuhan pada prinsip-prinsip alkitabiah, berbeda dengan hal internal atau rohani seperti karunia atau iman. Berakar pada keyakinan bahwa keimanan harus terwujud dalam tindakan positif, konsep ini menggarisbawahi pentingnya menghayati keimanan melalui kemurahan hati.

Kekristenan menekankan pentingnya terlibat dalam altruisme sebagai demonstrasi pengabdian mereka kepada Tuhan. Tindakan-tindakan ini, yang dipandu oleh ajaran moral dan etika Alkitab, dipandang sebagai ekspresi nyata dari cinta, ketaatan dan kebenaran dalam kerangka pandangan dunia Kristen. Konsep perbuatan baik sangat terkait dengan keyakinan teologis akan keselamatan melalui iman (sola fide) dan bukan cara untuk mendapatkan keselamatan, karena umat Kristiani berupaya mewujudkan rasa syukur mereka atas anugerah Tuhan dengan berpartisipasi aktif dalam tindakan pelayanan kepada orang lain.

Perspektif teologis Kristen menempatkan pentingnya kekuatan transformatif dari perbuatan baik dalam mengembangkan kehidupan yang mencerminkan nilai-nilai humanisme Kristiani. Umat Kristen sering kali didorong untuk mengasihi sesamanya, peduli terhadap yang kurang beruntung, dan memajukan nilai-nilai moral dalam komunitasnya. Konsep ini seharusnya melampaui batas-batas denominasi, mencerminkan komitmen bersama terhadap tanggung jawab sosial dan upaya mencapai kehidupan bajik yang dipandu oleh prinsip-prinsip Kristiani. Pemahaman teologis tentang perbuatan baik seharusnya menjadi subjek wacana dan interpretasi dalam komunitas Kristen yang lebih luas.

Walaupun demikian, Alkitab memuat banyak hal negatif mengenai “perbuatan”, khususnya “melakukan hukum Taurat.” Paulus berulang kali menekankan bahwa kita dibenarkan karena iman kepada Kristus dan bukan karena melakukan hukum Taurat. Keselamatan “bukanlah hasil perbuatanmu, jangan ada orang yang memegahkan diri” (Efesus 2:8). Namun “perbuatan baik” adalah persoalan lain. Berdasarkan penelusuran isi Alkitab, frasa “berbuat baik” muncul lebih dari 30 kali dalam Perjanjian Baru. Tanpa kecuali, frasa ini digunakan dalam cara yang positif (seperti yang dilakukan Kristus) dan tidak ironis (seperti yang dilakukan orang Farisi) untuk menggambarkan aktivitas Kristen yang patut diteladani.

Hanya sedikit pasal yang menganjurkan perbuatan baik seperti Titus 3. Jika ada orang yang mengatakan kepada Anda bahwa Paulus dan Yakobus tidak sepakat tentang perlunya melakukan perbuatan baik, arahkan dia ke pasal ini. Di sini kita dapat mengidentifikasi tiga aspek perbuatan baik: landasannya, pentingnya, dan definisinya.

William Wilberforce (24 Agustus 1759 – 29 Juli 1833) adalah seorang politikus Inggris, seorang dermawan, dan pemimpin gerakan penghapusan perdagangan budak. Pada tahun 1785, ia mengalami pengalaman pertobatan dan menjadi seorang Evangelis Anglikan, yang mengakibatkan perubahan besar pada gaya hidupnya dan kepedulian seumur hidup terhadap reformasi. William Wilberforce, yang juga merupakan orang yang selalu berbuat baik, pernah mendefinisikan Kekristenan sebagai “sebuah skema . . . karena menjadikan buah-buah kekudusan sebagai akibat, bukan sebab, dari pembenaran kita dan rekonsiliasi dengan Tuhan.” Perbuatan baik adalah buahnya, bukan akarnya. Atau untuk mengubah analoginya, perbuatan baik adalah apa yang dilakukan di dalam rumah, namun bukan fondasi dari rumah tersebut.

Inilah tepatnya yang Paulus tekankan dalam Titus 3:8: “Perkataan ini benar dan aku mau supaya engkau dengan yakin menguatkannya, agar mereka yang sudah percaya kepada Allah sungguh-sungguh berusaha melakukan pekerjaan yang baik. Itulah yang baik dan berguna bagi manusia..” Perhatikan bahwa orang-orang yang diperintahkan untuk mengabdikan diri pada perbuatan baik adalah “orang-orang yang beriman kepada Tuhan”. Iman yang menyelamatkan dan perbuatan baik tidak seperti dua tangan kita yang terpisah—sebaliknya, iman kepada Tuhan adalah dasar dari perbuatan baik.

Paulus tidak mengacu pada iman umum akan keberadaan Allah, melainkan iman khusus terhadap kasih setia Allah kepada kita melalui Injil. Ketika kebaikan dan kemurahan hati Allah Juruselamat kita nyata, Ia menyelamatkan kita, bukan karena perbuatan baik yang kita lakukan, melainkan karena kemurahan-Nya sendiri, melalui kelahiran baru dan pembaharuan Roh Kudus, yang dicurahkan-Nya. atas kita dengan limpahnya melalui Yesus Kristus, Juruselamat kita, supaya kita dibenarkan oleh kasih karunia-Nya, dan kita berhak menjadi ahli waris menurut pengharapan hidup yang kekal. (ayat 4–7)

Satu-satunya pesan yang dapat dipercaya untuk menghasilkan perbuatan baik adalah pesan yang mengatakan bahwa perbuatan kita tidak dapat menyelamatkan kita. Tampaknya berlawanan dengan intuisi, namun itulah Injil. Jika kita ingin sebuah rumah dipenuhi dengan perbuatan baik, pertama-tama kita harus meletakkan dasar yang kuat untuk hal tersebut.

Kadang-kadang pendeta atau pimpinan gereja yang terlalu menekankan kedaulatan Tuhan bisa merasa gelisah terhadap perbuatan baik. Mereka mungkin berpikir: “Beritakan saja Injil, dan perbuatan baik akan terjadi dengan sendirinya tanpa adanya fokus yang berkelanjutan pada hal tersebut.” Namun hal ini tidak kita lihat dalam Titus 3. Sebaliknya, Paulus mengatakan hal-hal seperti “Dan biarlah orang-orang kita juga belajar melakukan pekerjaan yang baik” (ayat 14) dan “agar mereka yang sudah percaya kepada Allah sungguh-sungguh berusaha melakukan pekerjaan yang baik (ayat 8). Ada hal mendesak di sini yang sering kali dibungkamkan dalam khotbah di gereja, padahal menurut ayat di atas perbuatan baik harus diajarkan secara aktif. Mengapa demikian?

Pembelajaran pasif didefinisikan sebagai “metode pembelajaran atau pengajaran di mana siswa menerima informasi dari instruktur dan menganalisanya.” Secara mendasar, hal ini berarti seorang siswa akan mendengarkan dan membaca materi serta melakukan refleksi dalam hati tanpa melakukan refleksi atau peninjauan lebih lanjut. Sebaliknya, metode pembelajaran aktif meminta siswa untuk terlibat dalam pembelajarannya dengan berpikir, berdiskusi, menyelidiki, dan mencipta. Di kelas, siswa melatih keterampilan, memecahkan masalah, menghadapi pertanyaan kompleks, membuat keputusan, mengusulkan solusi, dan menjelaskan ide dengan kata-kata mereka sendiri melalui tulisan dan diskusi. Mereka berbuat secara nyata.

Perbuatan baik memerlukan pengabdian yang nyata dalm hidup kita. Bagaimanapun, untuk itulah kita “diciptakan dalam Kristus Yesus” (Efesus 2:10). Kita harus secara aktif “belajar” melakukannya. Kemampuan untuk melakukan perbuatan baik memang ditanamkan ke dalam diri kita ketika kita dilahirkan kembali—sehingga potensinya ada. Namun sebenarnya melakukan hal-hal tersebut merupakan keterampilan yang dipelajari (seperti mengendarai sepeda atau membaca), dan bagian dari pemuridan Amanat Agung adalah mengajar orang untuk melakukannya (Matius 28:20).

Sama seperti tipe Injil sosial yang progresif sering kali ingin menekankan perbuatan baik tanpa mengikutsertakan Injil, maka tipe pesan Reformed yang berpusat pada kedaulatan Tuhan terkadang ingin menekankan Injil tanpa mendorong orang untuk mengabdikan diri pada perbuatan baik. Yang pertama berupaya membangun rumah tanpa meletakkan fondasi, sedangkan yang kedua ingin meletakkan fondasi tanpa membangun apa pun di atasnya. Keduanya bertentangan dengan Titus 3, dan keduanya tidak menghiasi doktrin Allah Juruselamat kita seperti yang Paulus maksudkan. Keduanya adalah kesalahan pengajaran Kristen.

Di ayat 8, ketika berbicara tentang perbuatan baik, Paulus berkata, “Hal-hal itu baik dan bermanfaat bagi manusia.” Berbeda dengan “pertengkaran bodoh” dan “pertengkaran mengenai hukum Taurat” (ayat 9), perbuatan baik membantu orang lain. Lalu dalam ayat 14, Paulus berkata, “Dan biarlah orang-orang kita juga belajar melakukan pekerjaan yang baik untuk dapat memenuhi keperluan hidup yang pokok, supaya hidup mereka jangan tidak berbuah.” Anda melihat suatu kebutuhan, dan Anda mencoba untuk memenuhinya—itu pekerjaan yang disenagi Tuhan. Perbuatan baik adalah luapan kasih kepada Kristus yang memenuhi kebutuhan sesama. Itu adalah bagian penting dari hidup baru, seperti yang dilakukan Zakheus (Lukas 19:8).

Perbuatan baik dapat memenuhi kebutuhan besar atau kecil, material atau spiritual, dan penerimanya bisa siapa saja. Jelas bahwa “perbuatan baik” bukanlah suatu kategori sempit yang harus kita cermati untuk menemukannya. Ladangnya sudah matang, kebutuhannya banyak, dan peluangnya ada di mana-mana. “Tidak seorang pun berhak bermalas-malasan,” kata William Wilberforce. Di dunia seperti ini, Anda selalu dapat menemukan “beberapa ketidaktahuan untuk diinstruksikan, beberapa kesalahan untuk diperbaiki, beberapa ingin memberikan, beberapa kesengsaraan untuk meringankan.”

Injil memberitahu bahwa suatu hari Anda akan berjumpa dengan Yesus muka dengan muka. Ketika hari itu tiba, Anda akan mendengar Yesus berkata, “Mari, hai kamu yang diberkati oleh Bapa-Ku, terimalah Kerajaan yang telah disediakan bagimu sejak dunia dijadikan. Sebab ketika Aku lapar, kamu memberi Aku makan; ketika Aku haus, kamu memberi Aku minum; ketika Aku seorang asing, kamu memberi Aku tumpangan; ketika Aku telanjang, kamu memberi Aku pakaian; ketika Aku sakit, kamu melawat Aku; ketika Aku di dalam penjara, kamu mengunjungi Aku.” (Matius 25:34-36).

Pagi ini kita harus menyadari bahwa jika hari itu datang hidup kita tidak percuma dan kerja keras kita tidak akan sia-sia. Inilah yang justry ingin diciptakan oleh Yesus “yang telah menyerahkan diri-Nya bagi kita untuk membebaskan kita dari segala kejahatan dan untuk menguduskan bagi diri-Nya suatu umat, kepunyaan-Nya sendiri, yang rajin berbuat baik.(Titus 2:14). Maka janganlah kita menjadi lelah dalam berbuat baik. Sebaliknya, marilah kita belajar mengabdikan diri pada perbuatan baik.

“Janganlah kamu menjadi serupa dengan dunia ini, tetapi berubahlah oleh pembaharuan budimu, sehingga kamu dapat membedakan manakah kehendak Allah: apa yang baik, yang berkenan kepada Allah dan yang sempurna. Berdasarkan kasih karunia yang dianugerahkan kepadaku, aku berkata kepada setiap orang di antara kamu: Janganlah kamu memikirkan hal-hal yang lebih tinggi dari pada yang patut kamu pikirkan, tetapi hendaklah kamu berpikir begitu rupa, sehingga kamu menguasai diri menurut ukuran iman, yang dikaruniakan Allah kepada kamu masing-masing. ” Roma 12:2-3

Perdebatan antar pribadi maupun antar kelompok kerapkali dijumpai di tengah masyarakat, tak terkecuali perdebatan antar kelompok Kristen. Debat yang mengatasnamakan dua atau lebih pihak dari denominasi yang berbeda saat ini juga dengan mudah dijumpai baik yang berlangsung secara luring ataupun daring. Secara khusus saat ini perdebatan tersebut banyak berlangsung di media sosial. Dengan mudah hal tersebut dijumpai dalam berbagai kanal YouTube di tanah air. Sayangnya, perdebatan antar denominasi yang terjadi kerapkali dilandasi dengan keinginan masing-masing pihak untuk mencari kesalahan dan menjatuhkan pihak lain serta menganggap ajaran sendiri sebagai ajaran yang paling benar atau satu-satunya kebenaran. Akibatnya, perdebatan yang berlangsung bukan hanya semakin memperlebar jurang perbedaan tetapi sekaligus, entah disadari atau tidak, justru menyemai dan menumbuhsuburkan benih kebencian di masing-masing pihak. Hal ini sebenarnya bukan barang baru, karena pada zaman gereja pertama Paulus sudah melihatnya.

Dalam Roma 12, Paulus menggambarkan penyembahan kepada Tuhan kita sebagai pengorbanan yang hidup kepada Tuhan kita, berhenti mencari apa yang kita inginkan dalam hidup dan belajar untuk mengetahui dan melayani apa yang Tuhan inginkan. Itu dimulai dengan menggunakan karunia rohani kita untuk saling melayani di gereja. Daftar perintah Paulus menggambarkan gaya hidup yang mengesampingkan diri sendiri. Tujuan kita sebagai orang Kristen adalah untuk saling mengasihi dan saling meninggikan. Kita harus memusatkan pengharapan kita pada kekekalan dan menunggu dengan sabar dan berdoa agar Bapa kita menyediakannya. Kita harus menolak untuk tenggelam dalam level kebencian dan kejahatan; sebaliknya, kita harus memberi kebaikan pada orang yang merugikan kita, bukan membalas dendam.

Roma 12:3–8 menggambarkan tanggung jawab pertama setiap orang Kristen yang berkorban hidup dan menyembah Tuhan. Gereja itu seperti sebuah tubuh: tubuh Kristus. Gereja bukan berarti gedung atau persekutuan yang kita kunjungi pada hari Minggu. Gereja adalah persekutuan semua orang di dunia yang sudah diselamatkan Kristus. Setiap orang Kristen mempunyai peran dalam menggunakan karunia rohani spesifik yang telah Tuhan berikan kepada kita. Karunia kasih karunia ini memberikan segala kekuatan dan kemampuan yang kita butuhkan untuk saling melayani, namun kita harus tetap melakukannya, baik pemberian kita berupa pelayanan, pengajaran, nasihat, belas kasihan, atau yang lainnya.

Roma 12:1-2 menjawab pertanyaan, ”Bagaimana seharusnya kita menanggapi kemurahan Allah yang besar kepada kita?” Jawabannya adalah dengan menjadi hidup, mempersembahkan korban, menggunakan hidup kita dalam pelayanan kepada Allah sebagai tindakan ibadah yang berkelanjutan. Itu yang masuk akal. Ini bukanlah cara untuk mendapatkan keselamatan, namun respon alami yang harus kita miliki untuk diselamatkan. Untuk melakukan hal ini, kita perlu melepaskan diri dari pola dunia yang mengutamakan kepentingan pribadi atau golongan sendiri, dan mengubah pikiran kita agar dapat memahami apa yang Tuhan inginkan. Kita harus tahu bagaimana cara hidup sebagai orang yang sudah diselamatkan. Mereka yang sudah menerima kasih Allah seharusnya bisa mengasihi Tuhan dan sesama.

Paulus mendesak semua umat Kristiani untuk menanggapi belas kasihan Allah, pengampunan dosa kita, dan penyertaan kita dalam keluarga-Nya. Reaksi yang tepat adalah mempersembahkan kepada-Nya seluruh hidup kita sebagai suatu bentuk pengorbanan yang hidup dan bernafas. Selanjutnya Paulus menulis bahwa kita tidak boleh lagi menjadi serupa dengan dunia. Kata “dunia” sering digunakan dalam Perjanjian Baru untuk merujuk pada “sistem dunia”, atau cara hidup setiap manusia yang biasa kita lihat. Yohanes menggambarkan cara hidup duniawi ini sebagai “keinginan daging dan keinginan mata serta keangkuhan hidup” (1 Yohanes 2:16). Secara naluri, kita semua mengejar hal-hal tersebut demi kebanggaan diri sendiri.

Tuhan mungkin terus memberi kita kesenangan, harta benda, dan status dalam berbagai bentuk, namun Dia mendorong kita untuk belajar bagaimana memandang kehidupan dengan pertanyaan baru: Apa yang Tuhan inginkan dariku? Apakah yang benar-benar merupakan penggunaan hidup saya yang baik, dapat diterima, dan sempurna untuk tujuan-tujuan-Nya dan bukan hanya untuk tujuan saya sendiri? Paulus memberitahu kita untuk meninggalkan pengejaran akan kesenangan, harta benda, dan status; untuk berhenti hidup seperti orang lain yang belum diselamatkan. Sebaliknya, ia mendesak kita untuk bertransformasi dari dalam ke luar. Secara khusus, ia menulis bahwa kita harus diubah dalam cara berpikir kita, agar pikiran kita diperbarui sehingga kita dapat mulai memahami kehendak Tuhan bagi hidup kita.

Paulus telah menulis bahwa kita yang telah menerima belas kasihan Allah yang luar biasa di dalam Kristus harus mengubah cara kita menjalani hidup. Faktanya, dia mendesak kita untuk mengorbankan cara kita menggunakan tubuh dan pikiran kita. Kita harus berusaha untuk dipakai oleh Tuhan demi tujuan-tujuan-Nya dan melihat dunia melalui kacamata apa yang Dia inginkan, bukan sekedar apa yang kita inginkan.

Sekarang Paulus menulis bahwa hal ini dimulai dengan melihat diri kita sebagaimana adanya. Secara alami, manusia membesar-besarkan persepsi kita tentang diri kita sendiri. Kita selalu berada di pusat mata batin kita sendiri, selalu mengukur segala sesuatu yang kita lihat dan dengar berdasarkan standar perspektif kita sendiri. Paulus menulis bahwa salah satu cara pikiran kita harus diubah adalah dengan mengembangkan kemampuan melihat diri sendiri secara akurat. Kita harus mengembangkan “penilaian yang bijaksana”, atau pandangan yang obyektif. Kita harus jujur ​​pada diri kita sendiri mengenai apa yang kita kuasai dan apa yang tidak.

Paulus tidak mengatakan bahwa kita semua harus belajar menganggap diri kita buruk dan tidak berharga. Sebaliknya, Dia ingin kita menjauh dari keyakinan bahwa kita adalah satu-satunya orang pilihan Tuhan, yang membuat kita melihat diri kita sendiri sebagai orang yang besar, berkuasa, dan penting. Dibutuhkan iman untuk melihat diri kita secara obyektif dengan cara ini, tulis Paulus. Mengapa iman? Paulus menunjukkan bahwa kita harus memandang diri kita sendiri secara jujur ​​sehingga kita dapat memercayai Allah untuk melakukan melalui kita apa yang telah Ia karuniakan kepada kita. Dengan kata lain, Tuhan mempunyai pekerjaan bagi kita masing-masing untuk menghabiskan hidup kita melakukan pelayanan kepada gereja-Nya. Pandangan yang berlebihan terhadap diri kita sendiri hanya akan menghalangi hal-hal yang benar-benar penuh kuasa yang Allah ingin lakukan melalui kita.

“Jika demikian, apakah yang hendak kita katakan? Bolehkah kita bertekun dalam dosa, supaya semakin bertambah kasih karunia itu? Sekali-kali tidak! Bukankah kita telah mati bagi dosa, bagaimanakah kita masih dapat hidup di dalamnya?” Roma 6:1-2

Dapatkah manusia memilih sesuatu dalam hidupnya? Semua orang tentunya pernah memilih pakaian, makanan, mobil, dan berbagai benda yang disenangi, dan bahkan memilih pasangan hidup mereka. Semua orang pada umumnya bisa memilih apa pun tanpa paksaan. Walaupun demikian, ada orang Kristen yang percaya bahwa segala sesuatu sudah ditentukan Tuhan sebelumnya, dan manusia tidak dapat menolak pilihan Tuhan. Dengan demikian, manusia mungkin serupa dengan robot yang tidak memiliki kemampuan untuk berpikir dan bertindak dengan kemampuan sendiri. Pandangan fatalis di atas sudah tentu berlawanan dengan apa yang tertulis di dalam Alkitab: bahwa sebagai gambar Allah, manusia mampu mengambil keputusan berdasarkan pilihan mereka sendiri. Kemampuan itu datang dari Tuhan. Apa yang dipilh akan terjadi dengan seizin Tuhan, tetapi belum tentu apa yang disenangi Tuhan. Mengapa demikian?

Walaupun manusia bisa memilih dan mengambil keputusan, karena dosa yang ada manusia tidak dapat mengenal Tuhan dan karena itu tidak dapat memilih apa yang benar-benar memuliakan Tuhan. Memang, siapakah yang dapat menyembah Tuhan yang benar jika ia tidak mengenal-Nya? Dan siapakah yang dapat mengenal Tuhan jika Tuhan tidak menyatakan diri-Nya kepadanya? Inilah kebenaran Alkitab, bahwa sekalipun kita bebas dan dapat memilih tanpa paksaan, pilihan kita selalu membuahkan dosa jika kita tidak mengenal Tuhan. Karena itu, sekalipun manusia bebas untuk memilih, pilihan itu sebenarnya diikat oleh dosa.

Untunglah bahwa melalui kedatangan Yesus ke dunia dan karena pekerjaan Roh Kudus, mata rohani kita dicelikkan sehingga kita bisa melihat kebenaran Kristus. Walaupun demikian, itu bukan berarti bahwa setelah lahir baru kita tidak dapat memilih apa yang buruk lagi – itu karena kita belum menjadi manusia yang sempurna. Kita masih dapat memilih dosa dan bahkan cenderung melakukan apa yang jahat jika kita tidak mau taat dan menurut bisikan Roh Kudus. Hanya melalui proses pengudusan Tuhan, kita bisa bertumbuh dalam iman dan dimampukan untuk makin lama makin bijaksana dalam membedakan apa yang baik dan apa yang jahat.

Sebagai orang Kristen, jelas kita masih bisa berbuat dosa. Tetapi, dalam Roma 6 Paulus menjawab pertanyaan apakah orang Kristen harus terus berbuat dosa. Jawabannya tegas: kita sama sekali tidak seharusnya melakukannya. Pertama, ketika kita datang kepada Allah melalui iman kepada Yesus, kita mati terhadap dosa. Kita bukan lagi budaknya. Kedua, apa manfaat hidup demi dosa bagi kita? Hal ini menyebabkan rasa malu dan kematian. Kebenaran yang diberikan Allah kepada kita secara cuma-cuma di dalam Kristus Yesus seharusnya membawa kita menjadi seperti Yesus. Kita harus mengabdi pada kebenaran, bukannya dosa. Untuk itu kita harus sadar bahwa dalam hidup, kita mempunyai pilihan. Untuk itu kita harus mau berusaha memilih apa yang baik. Namun, itu tidak mudah dilakukan.

“Sebab bukan apa yang aku kehendaki, yaitu yang baik, yang aku perbuat, melainkan apa yang tidak aku kehendaki, yaitu yang jahat, yang aku perbuat. Jadi jika aku berbuat apa yang tidak aku kehendaki, maka bukan lagi aku yang memperbuatnya, tetapi dosa yang diam di dalam aku.” Roma 7:19-20

Paulus memulai Roma pasal 6 dengan mengajukan pertanyaan tentang implikasi dari pernyataan-pernyataan yang mengakhiri pasal 5. Di sana, ia menulis bahwa ketika dosa bertambah, kasih karunia Allah “bertambah besar”. Artinya, untuk penebusan yang sempurna, ketika dosa bertambah, maka kasih karunia Allah pun melimpah untuk menutupi dosa semua orang yang percaya pada kematian Kristus untuk menutupi dosa mereka. Memang secara logis dan kenyataan, itu harus demikian. Kita benar-benar tidak bisa berbuat dosa melebihi kasih karunia Allah. Tetapi ini bukan berarti kita dapat berbuat dosa apa pun tanpa mempedulikan firman-Nya agar kita hidup dalam terang-Nya. Kita tidak boleh mengabaikan hukum Tuhan karena merasa yakin bahwa Tuhan akan mengampuni semua dosa kita, sebesar apa pun.

Roma 6:1–14 mengeksplorasi bagaimana orang Kristen seharusnya memikirkan dan menanggapi dosa sekarang setelah kita berada di dalam Kristus dan dosa-dosa kita telah diampuni. Dalam menjelaskan hal ini, Paulus mengungkapkan informasi baru tentang apa yang terjadi ketika kita beriman kepada Kristus. Secara rohani, kita mati bersama Dia, dan terhadap dosa kita. Kita kemudian dibangkitkan ke kehidupan rohani yang baru. Kini Paulus memerintahkan kita untuk terus mengingat bahwa kita bukan lagi budak dosa. Kita tidak boleh menyerahkan tubuh kita untuk digunakan dalam dosa, namun kita harus menyerahkan diri kita sendiri sebagai alat kebenaran. Kita harus mau memilih apa yang baik, yang sesuai dengan firman Tuhan, agar nama-Nya dipermuliakan.

Seperti yang Paulus tanyakan di sini, haruskah kita terus berbuat dosa agar kasih karunia Allah terus bertambah? Tampaknya ini adalah hal yang sering dibantahnya dalam tulisan-tulisannya (Roma 3:8; 2 Korintus 5:17; Galatia 5:19-24). Walaupun demikian, apa yang diungkapkan Paulus menyebabkan adanya tuduhan yang sering diajukan terhadap kekristenan, bahkan hingga saat ini, yang menyatakan bahwa Injil sebenarnya hanyalah izin untuk berbuat dosa.

Memang, Paulus mengatakan dalam pasal 5 bahwa ketika dosa meningkat, maka kasih karunia Allah bagi mereka yang percaya pada kematian Kristus atas dosa mereka semakin meningkat. Dengan demikian, kasih karunia Allah selalu berkuasa atas dosa. Kita tidak bisa mengabaikan kasih karunia dan pengampunan Tuhan. Kita yakin atas kuasa Tuhan yang memilih kita bukan berdasarkan cara hidup kita. Jadi, Paulus bertanya, haruskah kita tetap berbuat dosa sekarang karena kita percaya kepada Yesus agar Tuhan tetap meningkatkan kasih karunia-Nya?

Paulus menjawab di sini dengan, “sekali-kali tidak!” Ini adalah penggunaan yang sama dari frasa Yunani mē genoito yang sering digunakan Paulus ketika menjawab pertanyaan-pertanyaan konyol sebagai alat pengajaran. Ada 15 contoh pemakaian frasa ini di Alkitab: Lukas 20:16; Roma 3:4; 3:6; 3:31; 6:2; 6:15; 7:7; 7:13; 9:14; 11:1; 11:11; I Korintus 6:15; Galatia 2:17; 3:21; 6:14.

Singkatnya, umat Kristiani tidak boleh terus menerus berbuat dosa untuk menambah rahmat Tuhan. Ini berarti, orang Kristen tidak boleh terus-terusan berbuat dosa dengan sengaja. Di bagian lain dalam Alkitab, kita diberikan rincian lebih lanjut tentang mengapa kehidupan yang terus menerus melakukan dosa dan disengaja sebenarnya tidak sejalan dengan mereka yang benar-benar telah diselamatkan (Galatia 5:19-24; 1 Yohanes 3:6-9).

Paulus melanjutkan pertanyaan ini dengan pertanyaan lain: Bagaimana orang yang mati terhadap dosa masih bisa hidup di dalamnya? Hal ini memunculkan aspek baru dalam pesan Injil Paulus. Seperti yang akan ia tunjukkan dalam ayat-ayat sesudahnya, semua orang yang datang kepada Allah dalam iman, yang percaya kepada kematian Kristus menggantikan mereka di kayu salib untuk membayar dosa mereka, dikatakan telah “mati bersama Kristus” dalam arti tertentu: kita mati terhadap dosa pada saat itu.

Paulus akan memperluas pemikiran ini, namun gagasannya adalah ini: Mereka yang tidak berada di dalam Kristus hidup di bawah kekuasaan dosa. Mereka tidak bisa menghindari dosa. Ini adalah satu-satunya pilihan yang ada. Namun kematian Kristus di kayu salib untuk membayar dosa kita mematahkan kekuasaan dosa atas hidup kita. Kita sekarang memiliki kuasa, di dalam Kristus, untuk berhenti berbuat dosa. Kita tidak kehilangan keinginan untuk berbuat dosa, tetapi kita tahu apa yang baik dan sudah dimampukan oleh Tuhan untuk bisa memilih apa yang baik!

“Jadi akhirnya, saudara-saudara, semua yang benar, semua yang mulia, semua yang adil, semua yang suci, semua yang manis, semua yang sedap didengar, semua yang disebut kebajikan dan patut dipuji, pikirkanlah semuanya itu.” Filipi 4:8

“Sebab itu juga kami berusaha, baik kami diam di dalam tubuh ini, maupun kami diam di luarnya, supaya kami berkenan kepada-Nya. Sebab kita semua harus menghadap takhta pengadilan Kristus, supaya setiap orang memperoleh apa yang patut diterimanya, sesuai dengan yang dilakukannya dalam hidupnya ini, baik ataupun jahat.” 2 Korintus 5: 9-10

Banyak orang Kristen bertanya-tanya mengapa Tuhan menciptakan makhluk yang bisa berbuat dosa. Mengapa Dia tidak menciptakan malaikat dan manusia tanpa kemampuan berbuat dosa? Alternatifnya adalah menciptakan makhluk yang tidak bisa memilih benar dan salah. Namun jika demikian, malaikat dan manusia ibarat robot, tidak mampu menunjukkan cinta dan kasih sayang yang sesungguhnya kepada Tuhan. Robot tidak mempunyai perasaan dan pikiran seperti yang dimiliki manusia.

Tuhan bisa membuat dosa menjadi mustahil, atau Dia bisa membuat makhluk bebas memilih, tapi secara logika Dia tidak bisa melakukan keduanya. Tanpa perasaan dan kemampuan untuk memilih, tidak ada manusia yang dapat memiliki hubungan yang bermakna dengan Tuhan. Tidak akan pernah ada pengalaman yang berarti akan kemurahan dan kasih-Nya, keadilan dan kebenaran-Nya. Kepenuhan sifat dan kemuliaan Allah tidak akan terlihat dalam hidup manusia.

Ayat 2 Korintus 5:1–10 melanjutkan ajaran Paulus dari pasal sebelumnya. Dinyatakan bahwa kemuliaan kekekalan bersama Kristus jauh lebih berat dari segala penderitaan yang dialami tubuh kita yang sementara dalam hidup ini. Karena itu, Paulus rindu untuk menempati tubuhnya yang kekal, yang digambarkan sebagai rumah permanen yang dibangun oleh Tuhan sendiri. Mengetahui hal itu akan terjadi, Paulus memiliki keberanian untuk mengambil risiko penderitaan yang lebih besar lagi demi melanjutkan misi memberitakan Injil. Satu-satunya tujuannya dalam hidup ini adalah untuk menyenangkan Kristus. Ia tahu bahwa setiap orang Kristen akan menghadapi penghakiman oleh Kristus, bukan untuk menentukan nasib kekal seseorang, melainkan untuk menerima apa yang menjadi hak kita atas perbuatan kita selama hidup dalam tubuh sementara ini.

Paulus telah menulis dengan jujur ​​dan transparan bahwa ia lebih memilih berada bersama Tuhan dalam kekekalan daripada terus melalui penderitaan dan kesakitan hidup ini (2 Korintus 5:8). Tapi dia tidak ingin bunuh diri. Maksudnya bukanlah bahwa ia secara aktif mencari kematian, atau bahwa ia memiliki keinginan yang sangat kuat untuk mengakhiri hidupnya sendiri. Dia hanya percaya Injil dan memahami betapa jauh lebih baik kehidupan surgawi daripada kehidupan sementara dalam tubuh sementara ini. Namun, sampai dia tiba di sana, dia akan terus menjalankan misi yang Tuhan berikan kepadanya untuk kehidupan ini. Sampai saatnya datang, ia akan memilih untuk melakukan apa yang beekenan kepada Tuhan.

Kini Paulus meringkas tujuannya—”tujuan” atau niatnya—ke dalam satu hal. Dia ingin menyenangkan Kristus. Entah di sini, dalam kehidupan duniawi yang sulit, atau di rumah bersama Kristus dalam kekekalan yang mulia, ia ingin menyenangkan Kristus. Itu mencakup cara dia hidup, apa yang dia katakan, dan segala hal lainnya. Itulah tujuan akhir Paulus, dan yang seharusnya menjadi tujuan hidup setiap orang Kristen.

Mengapa Paulus menanggung begitu banyak penderitaan karena memberitakan tentang Kristus? Di sini dia melanjutkan diskusinya tentang kekekalan, membandingkan tubuh duniawi kita dengan tinggal di tenda Tuhan. Paulus lebih memilih hidup dalam tubuh kekal yang Tuhan persiapkan bagi mereka yang percaya kepada Kristus, bebas dari keluh kesah dan beban yang menimpa semua orang di sini. Dengan harapan tersebut, ia berkhotbah dengan berani bahwa semua yang ada di dalam Kristus adalah ciptaan baru. Sebagai ciptaan baru, ia bisa merasakan kasih dan kuasa Tuhan, memikirkan apa yang baik untuk Tuhan dan sesama, memilih yang benar dan menjauhi yang salah.

Di dalam Kristus, Allah mendamaikan manusia dengan diri-Nya, tidak memperhitungkan dosa mereka. Paulus memohon agar semua orang berdamai dengan Allah dengan cara ini melalui iman di dalam Kristus. Di dalam Kristus, manusia dimampukan untuk memilih bukan saja apa yang baik, tetapi juga apa yang terbaik untuk kemuliaan Tuhan. Di luar Kristus, manusia bebas memilih tetapi hanya apa yang terbaik untuk diri mereka sendiri karena mereka tidak dapat mengenal Tuhan.

Salah satu motivasi untuk menyenangkan Tuhan adalah pengetahuan Paulus bahwa dia akan dihakimi oleh Kristus atas perbuatannya dalam kehidupan ini. Paulus menegaskan bahwa semua orang yang percaya kepada Yesus akan menghadap takhta penghakiman Kristus ketika Dia kembali ke bumi. Paulus dengan jelas menyatakan dalam suratnya bahwa penghakiman ini bukanlah tentang keselamatan. Kristus tidak akan menyatakan pada saat itu apakah seseorang akan masuk surga atau neraka. Ayat ini sama sekali tidak menyiratkan bahwa penghakiman, atau perbuatan yang diperiksa, itulah yang menentukan nasib kekal seseorang. Keselamatan adalah anugerah yang diberikan kepada setiap orang yang percaya kepada Kristus. Injil Paulus adalah bahwa anugerah keselamatan “bukan diperoleh melalui usaha” (Efesus 2:8-9), atau tidak seorang pun dapat memperolehnya (Roma 3:23; 6:23).

Takhta penghakiman Kristus adalah sesuatu yang khusus diperuntukkan bagi orang-orang percaya, sebagai penilaian Kristus terhadap pekerjaan kita di bumi. Ini mengacu pada penilaian terhadap apa yang telah dilakukan oleh setiap orang Kristen yang diselamatkan dan menuju surga “di dalam tubuh” sejak mereka beriman kepada Kristus. Bagaimana dia telah menggunakan kehidupan ini di dalam Kristus? Apa yang telah mereka lakukan, untuk kebaikan atau kejahatan? Apakah perbuatan dan cara hidup mereka sudah merupakan penginjilan yang akan membawa orang lain kepada Kristus?

Rasul Petrus menulis:

“Sebab inilah kehendak Allah, yaitu supaya dengan berbuat baik kamu membungkamkan kepicikan orang-orang yang bodoh. Hiduplah sebagai orang merdeka dan bukan seperti mereka yang menyalahgunakan kemerdekaan itu untuk menyelubungi kejahatan-kejahatan mereka, tetapi hiduplah sebagai hamba Allah.” 1 Petrus 2: 15-16

Dan rasul Paulus menulis:

“Demikianlah setiap orang di antara kita akan memberi pertanggungan jawab tentang dirinya sendiri kepada Allah.” Roma 14:12

Setiap perbuatan baik akan mendapat balasannya. Umat ​​​​Kristen akan menerima upaya tersebut “balasannya dari Tuhan” (Efesus 6:8). Namun, pekerjaan orang-orang yang hidup hanya untuk diri mereka sendiri akan “dibakar” atau dianggap tidak berharga. “Jika pekerjaannya terbakar, ia akan menderita kerugian, tetapi ia sendiri akan diselamatkan, tetapi seperti dari dalam api.” (1 Korintus 3:15).

Paulus termotivasi oleh kesadaran akan penghakiman yang akan datang ini, dan dia ingin para pembacanya juga termotivasi oleh hal itu. Anugerah Allah kepada kita dalam mengampuni dosa tidak berarti Dia akan menutup mata atas apa yang kita jalani dalam hidup di dunia. Kita akan berdiri di hadapan-Nya dan dimintai pertanggungjawaban atas pilihan-pilihan kita. Pertanggungjawaban itu tidak mempengaruhi nasib kekal kita. Walaupun demikian, itu mempertanyakan apakah waktu kita dihabiskan secara baik atau bodoh, secara berani atau pengecut, dalam iman atau dalam kebutaan rohani dan keegoisan. Akibat dari ganjaran atau teguran pada saat itu akan benar-benar menyenangkan dan/atau menyakitkan, berdasarkan pilihan-pilihan yang telah kita ambil selama hidup.

Hari ini kita belajar bahwa sebagai orang yang dipilih oleh Tuhan untuk diselamatkan, kita tidak boleh menolak kenyataan bahwa kita bisa memilih apa yang baik dan apa yang benar. Kita bisa membedakan apa yang baik untuk Tuhan dan sesama, atau apa yang jahat. Sebagai umat Kristen kita sudah dianugerahi wahyu kebenaran Kristus dan dimampukan untuk mempunyai iman yang hidup. Yakobus berkata, “Sebab seperti tubuh tanpa roh adalah mati, demikian jugalah iman tanpa perbuatan-perbuatan adalah mati” (Yakobus 2:26). Iman tanpa perbuatan baik disebut mati karena kurangnya perbuatan baik itu mengungkapkan kehidupan yang tidak diubahkan, serta hati yang mati secara rohani. Ada berbagai ayat yang menjelaskan bahwa iman sejati yang menyelamatkan akan menghasilkan kehidupan yang berubah, bahwa iman terbukti oleh perbuatan kita. Cara hidup kita mengungkapkan kepercayaan kita dan apakah iman yang kita akui benar-benar iman yang hidup. Karena itu tidak ada alasan bagi kita untuk berkata bahwa cara hidup kita sudah ditentukan Tuhan dan kita tidak dapat atau perlu untuk memilih apa yang baik, yang sesuai dengan Firman Tuhan.

”Demikianlah hendaknya terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di sorga.”“ Matius‬ ‭5‬:‭16‬ ‭

“”Mengapa kamu berseru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan, padahal kamu tidak melakukan apa yang Aku katakan?” Lukas 6:46

Pemberontakan adalah perlawanan terhadap otoritas. Pemberontakan bisa menjadi kekerasan, seperti dalam “pemberontakan bersenjata yang terjadi di suatu negara”, namun bisa juga tidak terekspresikan. Tidak perlu secara aktif, tetapi bisa juga secara pasif. Pemberontakan apa pun selalu dimulai dari hati. Pemberontakan terhadap otoritas Allah adalah dosa pertama umat manusia (Kejadian 3) dan kemudian menjadi kejatuhan seluruh umat manusia. Natur kita yang berdosa tidak mau tunduk pada otoritas orang lain, bahkan Tuhan. Kehendak bebas yang dimiliki manusia selalu berakhir dengan dosa jika tidak diterangi Roh Kudus. Kita ingin menjadi tuan bagi diri kita sendiri, dan pemberontakan dalam hati manusia adalah akar segala dosa (Roma 3:23).

Demonstrasi yang paling jelas dalam Alkitab mengenai pemberontakan dan akibat-akibatnya terdapat dalam 1 Samuel 15. Raja Saul, yang dipilih oleh Allah untuk memimpin Israel, menjadi terlalu besar bagi para bawahannya. Dia pikir dia lebih tahu daripada Tuhan apa yang Tuhan inginkan darinya, jadi dia tidak menaati instruksi langsung Tuhan (1 Samuel 15:3) dan menggantikan idenya sendiri. Alih-alih mengikuti arahan Allah untuk memusnahkan semua jarahan dari perkemahan musuh, Saul malah mempertahankan ternak terbaiknya. Dan bukannya membunuh raja Agag yang jahat seperti yang diperintahkan Tuhan, Saul membawanya kembali sebagai tawanan. Kedua tindakan ini merupakan pemberontakan melawan perintah Tuhan, namun Saul senang dengan inisiatifnya dan mencoba membenarkan ketidaktaatannya (ayat 15). Itupun yang sering terjadi jika kita berbuat dosa dengan memberontak terhadap perintah Tuhan – kita selalu bisa mencari alasan untuk membenarkan perbuatan kita.

Pemberontakan terhadap yang wewenang adalah masalah yang serius di mata Allah. Nabi Samuel mengkonfrontasi Raja Saul dengan kata-kata ini: “Tetapi jawab Samuel: ”Apakah TUHAN itu berkenan kepada korban bakaran dan korban sembelihan sama seperti kepada mendengarkan suara TUHAN? Sesungguhnya, mendengarkan lebih baik dari pada korban sembelihan, memperhatikan lebih baik dari pada lemak domba-domba jantan. Sebab pendurhakaan adalah sama seperti dosa bertenung dan kedegilan adalah sama seperti menyembah berhala dan terafim. Karena engkau telah menolak firman TUHAN, maka Ia telah menolak engkau sebagai raja” (1 Samuel 15:22–23). Pemberontakan dikaitkan dengan kesombongan dalam ayat ini, dan kedua dosa tersebut disamakan dengan sihir dan penyembahan berhala. Karena pemberontakan Saul yang terus-menerus terhadap Tuhan, ia kehilangan takhta dan dinasti kerajaannya pun terhenti. Tuhan memberikan kerajaan itu kepada seorang anak gembala bernama Daud (1 Samuel 13:14).

Sejarah Israel adalah siklus pemberontakan dan pemulihan. Ketika Tuhan memberikan Hukum kepada bangsa Israel, Dia sedang mengajarkan dunia bahwa alam semesta memiliki rantai komando. Tuhan yang turun ke Sinai adalah Tuhan yang mahakuasa yang dinyatakan dengan “guruh dan kilat dan awan padat di atas gunung dan bunyi sangkakala yang sangat keras” (Keluaran 19:16) . Manusia mungkin adalah mahkota ciptaan-Nya (Ibrani 2:7), namun kita bukanlah dewa ciptaan-Nya. Meskipun sebagai orang Kristen kita mempunyai kebebasan untuk memilih untuk menaati Tuhan atau tidak, Hukum-Nya tetap berlaku. Ketika kita memberontak terhadap hak-Nya untuk menjadi Tuhan kita, konsekuensinya akan mengikuti, sama seperti yang terjadi pada Saulus (lihat Roma 6:23). Lagi-lagi, pemberontakan tidak harus berarti melawan Hukum Tuhan, tetapi mengabaikan pentingnya ketaatan kepada Hukum Tuhan juga termasuk pemberontakan secara pasif. Keduanya bisa dikatakan sebagai tindakan melawan hukum atau antinomianisme.

Di zaman modern ini, ketamakan manusia makin menjadi-jadi. Bukan saja orang mengejar harta, mereka juga mengejar kedudukan, pengaruh dan ketenaran dengan segala cara. Ini adalah pemberontakan yang juga bisa dikaitkan dengan kesombongan dan penyembahan berhala.

“Tetapi mereka yang ingin kaya terjatuh ke dalam pencobaan, ke dalam jerat dan ke dalam berbagai-bagai nafsu yang hampa dan yang mencelakakan, yang menenggelamkan manusia ke dalam keruntuhan dan kebinasaan. Karena akar segala kejahatan ialah cinta uang. Sebab oleh memburu uanglah beberapa orang telah menyimpang dari iman dan menyiksa dirinya dengan berbagai-bagai duka.” 1 Timotius 6: 9-10

Oleh sebab itu Yesus pernah berkata:

“Berjaga-jagalah dan berdoalah, supaya kamu jangan jatuh ke dalam pencobaan: roh memang penurut, tetapi daging lemah.” Mtius 26:41

Dalam peradaban manusia di zaman ini, Tuhan telah menetapkan rantai komando, dan pemberontakan melawan perintah Tuhan adalah dosa. Roma 13:1-7 memerintahkan kita untuk tunduk kepada pemerintah yang berwenang dan hukum yang berlaku, selama pemerintah tersebut tidak menuntut kita untuk tidak menaati otoritas Allah (lih. Kisah Para Rasul 5:29). Pemberontakan terhadap otoritas yang benar menyebabkan anarki dan perpecahan masyarakat. Lebih lanjut, ini membawa akibat yang buruk untuk nama Tuhan yang tidak dimuliakan melalui cara hidup umat-Nya. Dalam rumah tangga, rantai otoritas Allah adalah suami menjadi kepala keluarga. Tanggung jawab suami adalah memimpin keluarganya untuk tunduk kepada Kristus (Efesus 5:23). Istri harus tunduk kepada suaminya, dan anak-anak harus menaati orang tuanya (Efesus 5:22; 6:1; Kolose 3:18, 20). Pemberontakan terhadap otoritas keluarga juga menyebabkan kekacauan dan disfungsi di dalam rumah.

Pagi ini, apakah kita sadar bahwa setiap hari kita selalu melakukan dosa, dan bahkan dosa-dosa yang sudah sering kita lalukan sebelumnya? Mungkin semua itu sudah terbiasa sehingga kita tidak merasa bersalah. Mungkin hal itu terjadi karena adanya situasi di negara kita yang memungkinkan. Mungkin hal itu terjadi karena di gereja kita jarang mendengar khotbah untuk meninggalkan dosa kita. Mungkin kita merasa yakin bahwa sebagai umat pilihan Tuhan, kita sudah menerima pengampunan atas segala dosa kita. Mungkin sebagai orang Kristen kita tidak percaya akan adanya dosa-dosa yang bisa mematikan kehidupan rohani kita. Mungkin juga kita tidak sadar akan adanya dosa yang membawa maut karena kita terus menerus melawan bimbingan Roh Kudus. Jika itu memang demikian, saat ini adalah saat kita untuk bertobat dan kembali ke jalan yang benar.

“Berusahalah hidup damai dengan semua orang dan kejarlah kekudusan, sebab tanpa kekudusan tidak seorang pun akan melihat Tuhan.” Ibrani 12:14

Judul tulisan ini membuka topik yang sangat penting. Pokok bahasannya adalah kekudusan yang praktis. Hal ini menimbulkan sebuah pertanyaan yang memerlukan perhatian semua orang yang mengaku Kristen: Apakah kita bisa suci? Apakah kita bisa kudus? Akankah kita melihat Tuhan? Pertanyaan itu menyangkut semua orang percaya, karena umat Kristen jelas ingin untuk bisa melihat Tuhan. Walaupun demikian, ada orang Kristen yang menolak usaha untuk mengejar kekudusan karena menyangka itu tidaklah mungkin dilakukan oleh orang berdosa. Tetapi mengapa ayat itu memakai kata kerja aktif “kejarlah”?

Kata “kejarlah” dari kata Yunani: διÏŽκω diókó. Kata diókó ini adalah kata kerja bentuk perintah aktif yang harus terus menerus dilakukan yaitu menjadi ΔιÏŽκετε Diōkete. Perintah umum yang diberikan dalam ayat ini adalah agar orang Kristen mengupayakan perdamaian antara diri mereka sendiri dan orang lain (Roma 12:18; 2 Korintus 13:11; 1 Tesalonika 5:13). Faktanya, kemampuan untuk “bergaul” ini terkait erat dengan kedewasaan rohani kita (Yakobus 3:17; 1 Timotius 3:3; Galatia 5:22). Hal ini khususnya penting ketika menyangkut hubungan antara orang-orang Kristen lainnya. Saling mengasihi tidak hanya berfungsi untuk membangun gereja, tetapi juga merupakan tanda utama bagi dunia bahwa kita adalah murid Kristus (Yohanes 13:35; 1 Yohanes 3:14; 4:21).

Ibrani 12:3–17 dibangun dari uraian tentang pahlawan iman, yang berpuncak pada Yesus Kristus. Mereka yang datang sebelumnya dikasihi oleh Tuhan dan dihormati oleh Tuhan, namun mereka menderita kesukaran di dunia ini. Dalam bagian ini, penulis memperjelas bahwa penderitaan sering kali merupakan cara Tuhan untuk membangun dan melatih kita, bukan merupakan tanda ketidaksenangan-Nya. Umat ​​​​Kristen yang menanggapi pencobaan dengan mencari Tuhan, dengan iman, dapat menghindari nasib orang yang kurang setia, seperti Esau.

Perikop kitab Ibrani ini mendorong umat Kristiani untuk “berpegang teguh” (Ibrani 3:6) meskipun ada penganiayaan dan kesulitan. Kebanyakan dari apa yang kita hadapi sebagai orang percaya tidaklah sedrastis yang kita bayangkan (Ibrani 12:4), dan Allah menggunakan pengalaman-pengalaman tersebut untuk “melatih” kita ke dalam iman yang lebih dalam dan kuat. Ayat-ayat sebelumnya mengandalkan terminologi atletik untuk menggambarkan cara kita mendekati pertumbuhan rohani kita sendiri (Ibrani 12:11-12).

Ibrani 11 menjelaskan kemenangan beberapa pahlawan terbesar dalam Perjanjian Lama. Hal ini juga menjelaskan penderitaan dan penganiayaan mereka. Bab ini menggunakan contoh-contoh tersebut sebagai “awan saksi” untuk membuktikan bahwa Allah tidak meninggalkan kita ketika kita menderita. Dalam banyak kasus, Dia menggunakan pengalaman tersebut untuk ”melatih” kita, seolah-olah kita seorang atlet, untuk menjadikan kita lebih kuat. Dalam kasus lain, ini adalah disiplin yang sama yang diterima seorang anak dari ayah yang penuh kasih sayang. Berbeda dengan perjanjian lama, yang memang menimbulkan ketakutan dan ketakutan, perjanjian baru memberi kita kedamaian.

Seiring dengan rasa saling damai, penulis kitab Ibrani mendorong hidup suci. Perlu dicatat, hidup dalam kekudusan adalah tema umum pengajaran Perjanjian Baru. Orang Kristen diberi kuasa oleh Roh Kudus untuk menjalani kehidupan yang saleh, benar, dan bermoral (2 Timotius 1:7). Dosa selalu merupakan akibat dari penolakan terhadap kuasa tersebut (1 Korintus 10:13). Mereka yang tetap berbuat dosa membuktikan bahwa mereka tidak mempunyai pengaruh Roh Kudus dalam kehidupan mereka (1 Yohanes 1:6).

Pada saat yang sama, ayat ini tidak berarti bahwa kita dimaksudkan untuk diselamatkan berdasarkan “perilaku baik” kita. Mustahil bagi orang berdosa yang tidak sempurna dan tidak suci untuk berdiri di hadapan Allah (Yesaya 6:5). Haruslah kita sadari bahwa kemampuan untuk berdiri di hadirat Allah itulah yang kita peroleh dari karya paripurna Kristus demi kita (Ibrani 9:11-12; 1 Yohanes 3:2). Kekudusan yang kita butuhkan untuk “melihat Tuhan” berasal dari Kristus, melalui kasih karunia-Nya, dan melalui iman kita kepada-Nya (2 Korintus 5:21; 1 Petrus 3:18). Berjuang untuk hidup sesuai dengan standar tersebut harus menjadi keinginan alami setiap orang percaya yang diselamatkan (Yohanes 14:15).

Di dunia yang sibuk ini, marilah kita diam selama beberapa menit dan mempertimbangkan masalah kekudusan. Seseorang mungkin berusaha keras dalam beragama – namun tidak akan pernah mencapai kesucian sejati. Lalu apakah makna kekudusan praktis yang sebenarnya? Ini adalah pertanyaan yang sulit untuk dijawab, tetapi beberapa poin di bawah ini perlu kita simak. Ini berdasarkan tulisan John Charles Ryle (10 Mei 1816 – 10 Juni 1900) – seorang uskup Anglikan evangelis Inggris yang menjadi uskup Anglikan pertama di Liverpool.

1. Kekudusan adalah kebiasaan untuk menjadi satu pikiran dengan Tuhan, sesuai dengan apa yang kita temukan tentang pikiran-Nya yang dijelaskan dalam Kitab Suci. Itu adalah kebiasaan menyetujui penilaian Tuhan, membenci apa yang Dia benci, mencintai apa yang Dia sukai, dan mengukur segala sesuatu di dunia ini dengan standar Firman-Nya. Barangsiapa yang sepenuhnya setuju dengan firman Tuhan—dialah manusia yang kudus (1 Petrus 1:15-16).
2. Orang suci akan berusaha untuk menjauhi segala dosa yang diketahuinya, dan menaati setiap perintah yang diketahuinya (Roma 12:9). Dia akan memiliki tekad yang condong ke arah Tuhan, keinginan yang tulus untuk melakukan kehendak-Nya, ketakutan yang lebih besar untuk tidak menyenangkan-Nya daripada tidak menyenangkan dunia. Orang kudus cinta terhadap segala jalan-Nya.
3. Orang suci akan berusaha menjadi seperti Tuhan kita Yesus Kristus. Dia tidak hanya akan menjalani kehidupan dengan iman kepada-Nya dan memperoleh kedamaian dan kekuatan dari-Nya setiap hari — namun dia juga akan bekerja untuk memiliki pikiran yang ada pada-Nya, dan menjadi serupa dengan gambar-Nya (Roma 8:29). Itu akan menjadi tujuannya untuk bersabar dan mengampuni orang lain, sama seperti Kristus mengampuni kita; untuk tidak mementingkan diri sendiri, meskipun Kristus tidak menyenangkan diri-Nya sendiri; untuk berjalan dalam kasih, sama seperti Kristus mengasihi kita; bersikap rendah hati dan rendah hati, sama seperti Kristus merendahkan diri-Nya sendiri dan merendahkan diri-Nya sendiri.
4. Orang suci akan mengikuti kelemahlembutan, kesabaran, kelembutan, kesabaran, sifat baik hati, dan penguasaan lidahnya. Dia akan menanggung banyak hal, banyak bersabar, mengabaikan banyak hal, dan lambat berbicara tentang hak-haknya. Kita melihat contoh yang jelas mengenai hal ini dalam perilaku Daud ketika Simei mengutuknya, dan perilaku Musa ketika Harun dan Miryam menentang dia (2 Samuel 16:10; Bilangan 12:3).
5. Orang suci akan mengikuti pertarakan dan penyangkalan diri. Dia akan bekerja untuk mematikan keinginan tubuhnya, untuk menyalib dagingnya dengan kasih sayang dan nafsunya, untuk mengekang nafsunya, untuk menahan kecenderungan-kecenderungan duniawinya — supaya jangan sewaktu-waktu kecenderungan-kecenderungan itu lepas.
6. Orang suci akan mengikuti cinta dan kasih persaudaraan. Dia akan berusaha untuk menaati ‘aturan emas’ yaitu melakukan apa yang dia ingin orang lakukan terhadapnya — dan berbicara sebagaimana dia ingin orang berbicara kepadanya. Dia akan penuh kasih sayang terhadap saudara-saudaranya, terhadap tubuh mereka, harta benda mereka, karakter mereka, perasaan mereka, jiwa mereka. “Barangsiapa mengasihi orang lain,” kata Paulus, “telah menggenapi hukum” (Roma 13:8). Dia akan membenci segala kebohongan, fitnah, fitnah, kecurangan, ketidakjujuran, dan transaksi tidak adil – bahkan dalam hal-hal terkecil sekalipun. Dia akan berusaha menghiasi agamanya dengan segala tingkah lakunya, dan menjadikannya indah dan indah di mata orang-orang disekitarnya.
7. Orang suci akan mengikuti semangat belas kasihan dan kebajikan terhadap orang lain. Dia tidak akan berdiam diri sepanjang hari. Dia tidak akan puas dengan tidak melakukan kejahatan – dia akan berusaha berbuat baik. Dia tidak akan tinggal diam dan tidak melakukan kejahatan, tetapi dia akan berusaha berbuat baik. Dia akan berusaha untuk menjadi berguna di zaman dan generasinya, dan untuk mengurangi kebutuhan spiritual dan kesengsaraan di sekitarnya sejauh yang dia bisa. Begitulah Dorkas: “Perempuan itu banyak sekali berbuat baik dan memberi sedekah” — tidak hanya direncanakan dan dibicarakan — tetapi telah melakukannya. Orang seperti itu adalah Paulus: “Karena itu aku suka mengorbankan milikku, bahkan mengorbankan diriku untuk kamu. Jadi jika aku sangat mengasihi kamu, masakan aku semakin kurang dikasihi?” (Kisah Para Rasul 9:36; 2 Korintus 12:15).
8. Orang suci akan menjaga kesucian hatinya. Dia akan takut terhadap segala perbuatan maksiat dan kecemaran batin, serta berusaha menghindari segala hal yang dapat menariknya ke dalamnya. Dia tahu bahwa hatinya sendiri seperti sumbu — dan akan dengan rajin menjauhkan diri dari godaan. Siapa yang berani bicara tentang kekuatannya sendiri harus ingat bahwa raja Daud tumbang karena tidak berhati-hati.
9. Orang suci akan mengikuti rasa takut akan Tuhan.Yang saya maksud bukan rasa takut seperti seorang budak — yang hanya bekerja karena ia takut akan hukuman dan akan bermalas-malasan jika ia tidak takut ditemukan. Yang saya maksudkan adalah ketakutan seorang anak kecil — yang ingin hidup dan bergerak seolah-olah ia selalu berada di hadapan ayahnya, karena ia menyayanginya.
10. Orang suci akan mengikuti kerendahan hati.Dengan rendah hati, ia ingin menganggap orang lain lebih baik daripada dirinya sendiri. Dia akan melihat lebih banyak kejahatan dalam hatinya – dibandingkan dengan orang lain di dunia ini.
11. Orang suci akan mengikuti kesetiaan dalam semua tugas dan hubungan dalam kehidupan. Dia akan mencoba, tidak hanya untuk mengisi tempatnya dan juga orang lain yang tidak memikirkan jiwanya — namun bahkan lebih baik lagi, karena dia memiliki motif yang lebih tinggi dan lebih banyak bantuan daripada mereka. Kata-kata Paulus ini tidak boleh dilupakan: “Apa pun juga yang kamu perbuat, perbuatlah dengan segenap hatimu seperti untuk Tuhan dan bukan untuk manusia.” “Janganlah hendaknya kerajinanmu kendor, biarlah rohmu menyala-nyala dan layanilah Tuhan” (Kolose 3:23; Roma 12:11).
12. Orang-orang suci harus berusaha melakukan segala sesuatu dengan baik dan harus malu membiarkan diri mereka melakukan hal-hal buruk. Seperti Daniel, mereka harus berusaha untuk tidak memberikan “keberatan” apapun terhadap diri mereka sendiri, kecuali yang berkaitan dengan hukum Allah mereka (Daniel 6:5). Mereka harus berusaha untuk menjadi suami yang baik dan istri yang baik, orang tua yang baik dan anak yang baik, tuan yang baik dan pelayan yang baik, tetangga yang baik, teman baik, mata pelajaran yang bagus, baik secara pribadi dan baik di depan umum, bagus di tempat usaha dan bagus di dekat perapian. Kekudusan memang tidak ada nilainya — jika tidak menghasilkan buah seperti ini. Tuhan Yesus mengajukan pertanyaan yang menyelidik kepada umat-Nya ketika Dia berkata, “Dan apabila kamu hanya memberi salam kepada saudara-saudaramu saja, apakah lebihnya dari pada perbuatan orang lain? Bukankah orang yang tidak mengenal Allah pun berbuat demikian?”(Matius 5:47).
13. Yang terakhir – namun tidak kalah pentingnya, orang suci akan mengikuti pemikiran spiritual. Dia akan berusaha untuk memusatkan perhatiannya pada hal-hal di atas, dan mengendalikan hal-hal di bumi dengan tanpa keterikatan. Dia tidak akan mengabaikan urusan kehidupan saat ini; namun tempat pertama dalam pikiran dan pemikirannya akan diberikan pada realitas kekal. Dia bertujuan untuk hidup seperti orang yang hartanya ada di Surga, dan melewati dunia ini seperti orang asing dan peziarah yang sedang melakukan perjalanan menuju rumahnya. Berkomunikasi dengan Tuhan dalam doa, dalam Alkitab, dan dalam perkumpulan umat-Nya — hal-hal ini akan menjadi kenikmatan utama bagi orang suci. Dia akan menghargai segala sesuatu, tempat, dan teman—sesuai dengan nilai yang membuat dia semakin dekat dengan Tuhan. Dia akan masuk ke dalam perasaan Daud, ketika dia berkata, “sungguh Engkau telah menjadi pertolonganku, dan dalam naungan sayap-Mu aku bersorak-sorai.” (Mazmur 63:8)

Saya tidak mengatakan sedikitpun bahwa kekudusan menutup kemungkinan adanya dosa yang ada di dalam diri kita.Tidak, jauh dari itu. Adalah kesengsaraan terbesar bagi orang suci, jika ia membawa serta “tubuh dosa dan maut”; sering kali ketika dia berbuat baik — namun kejahatan tetap ada bersamanya; bahwa lelaki tua itu menghalangi semua gerakannya dan, seolah-olah, berusaha menariknya mundur pada setiap langkah yang diambilnya! (Roma 7:21). Namun yang menjadi keunggulan orang suci adalah ia tidak merasa damai dengan dosa yang ada di dalam dirinya, seperti halnya orang lain. Ia membencinya, berduka atas hal tersebut, dan ingin sekali terbebas dari hal tersebut. Pekerjaan pengudusan di dalam Dia, bagaikan tembok Yerusalem — pembangunannya tetap berjalan “bahkan di masa-masa sulit” (Dan. 9:25).

Saya juga tidak mengatakan bahwa kekudusan datang ke arah kematangan dan kesempurnaan sekaligus; atau bahwa rahmat-rahmat yang telah saya singgung ini harus ditemukan sepenuhnya dan penuh semangat, sebelum Anda dapat menyebut seseorang suci. Tidak, jauh dari itu! Penyucian selalu merupakan pekerjaan yang progresif (Markus 4:28) Semua pasti ada awalnya. Kita tidak boleh meremehkan “hari hal-hal kecil”.

Penyucian dalam diri manusia yang paling suci — adalah pekerjaan yang tidak sempurna. Sejarah orang-orang kudus paling cemerlang yang pernah hidup, akan mengandung banyak kata “tetapi” dan “namun” dan “meskipun demikian” sebelum Anda mencapai akhir. Emas tidak akan pernah ada tanpa sampah, cahaya tidak akan pernah bersinar tanpa awan—sampai kita mencapai Yerusalem surgawi. Matahari sendiri mempunyai bintik-bintik di wajahnya. Orang-orang yang paling suci mempunyai banyak cela dan cacat ketika ditimbang dalam timbangan tempat kudus. Kehidupan mereka adalah peperangan yang terus-menerus melawan dosa, dunia, dan iblis;dan kadang-kadang Anda akan melihat mereka tidak mengatasinya — tetapi mengatasinya! Keinginan daging selalu melawan roh, dan roh melawan daging. Dalam banyak hal kita semua tersandung. (Galatia 5:17; Yakobus 3:2). Namun tetap saja, dengan semua ini, saya yakin bahwa memiliki karakter seperti yang saya gambarkan secara samar-samar, adalah keinginan hati dan doa semua orang Kristen sejati. Mereka maju berjuang ke arah itu – jika mereka tidak mencapainya. Mereka mungkin tidak mencapainya — namun mereka selalu membidiknya. Itulah yang mereka upayakan dan kerjakan karena itu adalah kehendak Tuhan.

Benarlah perkataan ini: “Orang yang menghendaki jabatan penilik jemaat menginginkan pekerjaan yang indah.” Karena itu penilik jemaat haruslah seorang yang tak bercacat, suami dari satu isteri, dapat menahan diri, bijaksana, sopan, suka memberi tumpangan, cakap mengajar orang, bukan peminum, bukan pemarah melainkan peramah, pendamai, bukan hamba uang, seorang kepala keluarga yang baik, disegani dan dihormati oleh anak-anaknya. Jikalau seorang tidak tahu mengepalai keluarganya sendiri, bagaimanakah ia dapat mengurus Jemaat Allah? Janganlah ia seorang yang baru bertobat, agar jangan ia menjadi sombong dan kena hukuman Iblis. Hendaklah ia juga mempunyai nama baik di luar jemaat, agar jangan ia digugat orang dan jatuh ke dalam jerat Iblis. 1 Timotius 3:1-7

Ayat di atas mungkin jarang dikhotbahkan, kecuali jika ada pemilihan majelis gereja. Memang, tidak semua anggota gereja dapat dipilih menjadi penilik atau pemimpin jemaat. Karena itu, ayat ini menjadi pedoman moral dan etika gereja dalam memilih orang-orang tertetu untuk menjabat posisi dalam pelayanan maupun pembertaan injil. Walaupun demikian, tidak semua orang Kristen mengakui pentingnya tingkat moralitas dan etika dalam kehidupan mereka. Berbagai alasan mungkin dikemukakan:

1. Semua orang sudah berdosa.
2. Tidak ada orang yang sempurna.
3. Manusia tidak diselamatkan berdasarkan perbuatannya.
4. Tuhan sudah membasuh dosa setiap umat-Nya.
5. Orang Kristen yang baik akan makin lama makin menyadari bahwa ia adalah manusia berdosa dan tidak layak.
6. Orang Kristen yang merasa hidupnya makin lama makin selaras dengan firman Tuhan adalah orang munafik.
7. Orang Kristen sejati tidak akan membanggakan tingkat etika dan moralnya dan merasa mempunyai andil dalam keselamatannya.

Semua alasan di atas adalah kekeliruan mereka yang menekankan kedaulatan Tuhan secara berlebihan sehingga melupakan bahwa setiap manusia harus mempertanggungjawabkan cara hidupnya kepada Tuhan. Dalam hal ini, adanya pedoman etika dan moralitas Kristen yang dipandu oleh wahyu Tuhan dalam Alkitab, berada di atas sistem etika dan moralitas dunia yang tidak mempunyai pedoman bagaimana hidup harus dipakai untuk memuliakan Tuhan. Ayat di atas sebenarnya harus menjadi salah satu pedoman bagi semua orang Kristen.

Kewajiban etis tertinggi seorang Kristen sama dengan perintah terbesar: Kasihilah Tuhan dan kasihilah sesamamu manusia. Kitab Suci adalah otoritas Kristen dalam hal etika dan moral, sama halnya dengan teologi. Hal ini karena Tuhan adalah otoritas dan standar utama kita, karena Dia sendiri adalah kebaikan. Jika orang-orang Kristen mengetahui karakter Allah melalui membaca Alkitab, orang-orang yang tidak beriman mampu memahami secara parsial dan tidak sempurna apa yang baik melalui tatanan ciptaan dan hati nurani mereka.

Sistem filosofis yang berupaya memberikan norma-norma etika dapat membantu pemikiran Kristen tentang etika, namun Alkitab harus tetap menjadi otoritas bagi upaya etika dan moralitas Kristen apa pun. Dalam hal ini, meskipun ada banyak permasalahan saat ini yang tidak dibahas secara langsung dalam Alkitab, terdapat prinsip-prinsip alkitabiah yang dapat diandalkan untuk membuat penilaian moral yang tepat.

Kewajiban etis tertinggi orang beriman adalah mengasihi Tuhan dengan segenap hati, pikiran, jiwa, dan kekuatannya. Kewajiban etis tertinggi kedua mereka adalah mengasihi sesama seperti diri sendiri. Bagi seorang Kristen, pemenuhan kewajiban moral ini terjadi dalam ketaatan pada Hukum Kristus dan ketundukan pada ajaran Firman Tuhan. Tujuan utamanya adalah memuliakan Tuhan dalam segala hal yang diucapkan, dilakukan, dipikirkan, dan dirasakan. Ini adalah bagian proses pendewasaan dan pengudusan hidup orang beriman yang dilakukan Tuhan.

Tujuan etika luas lainnya mencakup menjadi berkat bagi orang lain dan bertumbuh sebagai orang yang berbudi luhur. Tidak ada orang Kristen sejati yang tidak mengerti bahwa menjadi orang percaya adalah penuh dengan perjuangan seumur hidup untuk menaati Firman Tuhan. Sekalipun mereka menyadari bahwa mereka adalah orang yang lemah dan berdosa, mereka tetap bersedia untuk berusaha mati-matian untuk hidup saleh dengan bimbingan Roh Kudus.

Di dunia yang sedang memberontak melawan Tuhan, mereka yang menjunjung standar etis dan moral Tuhan harus menerangi kegelapan dan harus menentang praktik dosa yang mungkin diterima secara luas di masyarakat setempat. Mengingat visi positif ini, cukup menyedihkan bahwa banyak orang—baik Kristen maupun non-Kristen—cenderung memandang orang-orang percaya sebagai orang yang legalistik dan suka menghakimi. Namun Alkitab tidak sekadar menyajikan kode etik yang berisi batasan dan “jangan melakukan apa pun”. Memang benar, ada hal-hal yang harus dihindari, namun ada juga banyak kewajiban moral positif yang dituntut oleh Alkitab melalui perintah “hendaklah kamu”.

Jika kita dengan tepat membentuk pandangan etis dan moral kita berdasarkan Alkitab, kita akan mendapati bahwa kita harus menjauhi kejahatan dan melakukan perbuatan baik. Ada perbedaan kategoris antara yang baik dan yang jahat, dan benar dan salah, dan kehidupan Kristen dapat menjadi pengalaman yang menyenangkan dalam melakukan kebaikan. Etika dan Moralitas Kristen seharusnya menyenangkan, karena kita tahu bahwa jika kita sebagai hamba-Nya mau dengan senang hati menaatinya, Tuhan sebagai “majikan” kita akan senang juga.

Umat Kristiani Evangelis tidak boleh menganggap kontroversial jika kita mengatakan bahwa Kitab Suci—Firman Allah—adalah otoritas dan standar etika kita, sama halnya dengan teologi. Kita tidak boleh merasa bahwa kita sudah menjadi orang Farisi modern. Ini karena Tuhan adalah otoritas dan standar utama hidup kita.

Tidak ada standar etika dan moral yang lebih tinggi daripada Tuhan, bukan karena Dia mahakuasa, tapi karena Dialah sumber kebaikan itu sendiri. Kebaikan moral ditentukan oleh sifat Tuhan, dan segala sesuatu yang diperintahkannya sesuai dengan kebaikan-Nya yang sempurna dan benar. Kita harus menaati setiap firman Tuhan karena setiap firman yang diberikannya kepada kita mengalir dari karakter-Nya, dan karakter-Nya adalah kesempurnaan moral yang tidak terbatas dan mutlak.

Orang Kristen yang kurang mengerti akan kasih Tuhan yang mengingini umat-Nya untuk hidup dalam terang-Nya sering merasa bahwa Tuhan yang mahasuci tidak mungkin menuntut manusia untuk melakukan apa yang tidak dapat dilakukannya. Mereka mungkin merasa bahwa semua kelemahan mereka ada adalah normal karena segala sesuatu sudah terjadi sesuai dengan kehendak-Nya. Terlebih lagi, manusia tidak dapat melakukan apa yang baik di hadapan Tuhan, yang bisa disombongkan. Tetapi, semua usaha penolakan adanya kewajiban moral umat Kristen semacam itu adalah keliru.

Tuhan tidak mengukur diri-Nya berdasarkan standar kebaikan yang abstrak. Dia tidak berkonsultasi dengan apa pun selain kodrat-Nya sendiri ketika Dia mengeluarkan perintah dan aturan moral. Perintah moral-Nya adalah kepastian yang tidak dapat ditawar, tetapi tidak sewenang-wenang. Banyak umat Tuhan seperti Abraham, Musa dan Daud adalah orang-orang yang tidak sempurna, tetapi mereka tetap menerima kasih Tuhan yang luar biasa. Ini tidak bisa lain karena mereka tetap berusaha keras untuk menjalani hidup yang didasarkan pada kebaikan moral Tuhan yang tidak berubah.

Perlu dicatat, pengetahuan tentang tuntutan moral Allah tidak hanya datang dari membaca Kitab Suci. Meskipun wahyu khusus bersifat definitif, setiap orang di bumi mempunyai pengetahuan mengenai standar moral Allah melalui wahyu umum. Kita perlu berhati-hati dalam menyamakan apa yang “alami” dengan apa yang baik, namun Tuhan telah menciptakan dunia sedemikian rupa sehingga ada kesesuaian umum antara kebenaran moral dan apa yang secara alami terbaik bagi manusia. Manusia sering kali dapat melihat apa yang perlu dilakukan (atau tidak dilakukan) ketika mereka menerapkan akal budi mereka pada fakta-fakta yang ada dalam situasi yang mereka hadapi.

Tuhan yang sudah menciptakan manusia menurut gambar-Nya, memungkinkan mereka untuk bertindak berdasarkan kesadaran dasar hukum moral-Nya melalui hati nurani mereka. Memang, akal budi dan hati nurani tidak dapat diandalkan atau berotoritas seperti ajaran-ajaran yang terdapat dalam Kitab Suci; namun keduanya merupakan sumber pengetahuan moral yang berguna. Etika Kristen menafsirkan wahyu umum melalui wahyu khusus tetapi menggunakan kedua sumber tersebut untuk memperoleh wawasan yang luas tentang etika dan moral.

Hari ini, kita harus sadar bahwa sebagai orang Kristen kita mempunyai standar etika dan moral selama hidup di dunia. Ada ruang dalam etika Kristen untuk semua pertimbangan dari wahyu umum yang disebutkan dalam paragraf di atas. Karena itu kita juga harus mau taat kepada etika dan moralitas yang ada dalam masyaraka sekalipun kita harus selektif. Tidak ada satu pun dari sistem tersebut dapat berdiri sendiri; mereka perlu dibangun di atas landasan kebenaran Tuhan. Alkitab menjelaskan dengan jelas bahwa segala sesuatu itu benar atau salah dalam kaitannya dengan karakter Allah. Jadi, agar moralitas bersifat objektif, kita harus mematuhi perintah Tuhan. Dalam kedidupan iman, bertindak dan bertumbuh dalam kebajikan merupakan komponen penting dari etika Kristen.

” …seperti ada tertulis: ”Tidak ada yang benar, seorang pun tidak. Tidak ada seorang pun yang berakal budi, tidak ada seorang pun yang mencari Allah. Semua orang telah menyeleweng, mereka semua tidak berguna, tidak ada yang berbuat baik, seorang pun tidak.” Roma 3:10-12

Ayat di atas menyatakan bahwa semua orang sudah rusak. “Kerusakan total” adalah istilah yang bisa menbuat kita bingung. Orang-orang mengacaukan “kerusakan total” dengan apa yang kita sebut “kebobrokan total” – yaitu, manusia itu seburuk yang dia bisa lakukan. Tetapi ini tidak benar. Betapapun berdosanya kita, kita selalu dapat membayangkan diri kita bisa melakukan dosa yang lebih buruk daripada yang telah kita lakukan, dan bahkan lebih sering berbuat dosa yang lebih besar daripada yang kita bayangkan. Jadi tidak ada seorang pun di antara kita yang bejat total, bobrok semaksimal mungkin. Perlu diingat ketika kita berbicara tentang orang-orang berdosa dan kerusakan manusia, kita sedang berbicara tentang kejatuhan makhluk ciptaan Tuhan yang dulunya baik, tetapi penciptaan kita menurut gambar Tuhan tidak dimusnahkan atau dihapuskan bahkan oleh keberdosaan kita.

Istilah “kerusakan total” dapat ditafsirkan dalam banyak cara, karena kata “total” memang sangat ambigu. Tidak heran, sebagian teolog mengusulkan beberapa istilah yang lain, misalnya kerusakan pervasif, ketidakmampuan total, atau kerusakan radikal. Dalam hal ini, Alkitab mengatakan bahwa “semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah” (Roma 3:23).

Istilah “kerusakan radikal” mungkin adalah istilag yang paling cocok untuk menggambarkan “kerusakan total” manusia di hadapan TUhan. Istilah radikal adalah kata sifat, yang muncul pada abad ke-14 dari bahasa Latin radikalis, yang berasal dari kata radic atau radix, yang berarti “akar”. Dan penggunaan kata radikal yang paling awal memang berkaitan dengan kata akar secara literal, yang mengisyaratkan arti “dari, berkaitan dengan, atau berasal dari suatu akar”.

Alkitab mengajarkan kerusakan radikal umat manusia, bukan “kebobrokan total”. Keusakan radikal berarti tidak ada bagian dari diri kita yang tidak tersentuh oleh dosa. Pikiran kita, kemauan kita, dan tubuh kita dipengaruhi oleh kejahatan. Kita mengucapkan kata-kata yang penuh dosa, melakukan perbuatan yang penuh dosa, dan mempunyai pikiran yang tidak murni. Tubuh kita sendiri menderita akibat kerusakan akibat dosa. Jadi “kerusakan radikal” adalah istilah yang lebih baik untuk menggambarkan kondisi kita yang sudah jatuh daripada “kerusakan total”. Karena dosa ada pada inti kita dan bukan hanya pada bagian luar kehidupan kita, tetapi sudah mengakar dalam hidup kita. Maka Alkitab berkata dalam ayat di atas: “Tidak ada yang benar, seorang pun tidak. Tidak ada seorang pun yang berakal budi, tidak ada seorang pun yang mencari Allah. Semua orang telah menyeleweng, mereka semua tidak berguna, tidak ada yang berbuat baik, seorang pun tidak.“

Istilah “kerusakan radikal” mengartikan bahwa dosa berdampak pada keseluruhan pribadi, bahwa seluruh esensi kemanusiaan kita telah jatuh. Artinya, pikiran kita telah jatuh, keinginan kita telah jatuh, tubuh kita telah jatuh. Seluruh orang terperangkap dalam kejatuhan ini, sehingga semua manusia akan menemui hukuman kematian abadi jika tidak menerima karunia keselamatan Tuhan. Itulah kerusakan total manusia di mata Tuhan.

Pada pihak yang lain. kita harus menyadari bahwa sekalipun ayat di atas menyatakan bahwa di hadapan Tuhan tidak ada manusia yang benar, masih ada nilai yang luar biasa dalam diri setiap umat manusia, terutama jika dibandingkan dengan berbagai ciptaan Tuhan yang lain. Karena itu, sebagai orang Kristen kita harus melakukan segala yang kita bisa untuk menghargai dan melindungi martabat seluruh umat manusia dari segala suku, ras, budaya, agama dan negara sebagai gambar Allah. Dalam hal ini, sekalipun sebagian orang Kristen tidak yakin, Allah tetap memberikan anugerah umum kepada semua manusia. Allah menjaga mereka melalui hukum moral dan hati nurani (Roma 2:14-16). Allah juga memakai hukum dan pemerintah untuk meminimalisasi kejahatan dalam dunia (Roma 13:1-7). Dalam kasus-kasus tertentu Allah bahkan langsung intervensi dalam hati manusia, misalnya kebaikan Raja Koresh yang mengijinkan bangsa Yehuda pulang ke negeri mereka (2 Tawarich 36:22).

Kembali ke soal “kerusakan total”, Anda mungkin heran, mengapa semua orang dikatakan tidak ada yang baik, termasuk para nabi, rasul dan semua orang Kristen. Bukankah kita menjumpai banyak orang yang murah hati, penyabar, suka menolong orang lain dsb.? Jika kita bandingkan, memang ada beberapa orang jauh lebih jahat dibandingkan yang lain. Dibandingkan dengan Adolf Hitler misalnya, orang berdosa biasa tampak seperti orang suci. Dengan demikian, tentunya ada orang yang terlihat lebih baik dari yang lain. Namun jika kita mengarahkan pandangan kita pada standar kebaikan tertinggi – karakter suci Tuhan – kita menyadari bahwa apa yang tampak sebagai kebaikan di tingkat duniawi sebenarnya sudah rusak pada intinya. Rusak secara radikal.

Kebaikan manusiawi seperti itu disebut relatif karena tidak diukur berdasarkan standar tertentu yang mutlak. Jika diukur dengan standar ilahi yang mutlak, kesalehan itu hanya seperti kain kotor (Yesaya 64:6). Dari definisi ini terlihat dengan jelas adanya perbedaan antara kebaikan relatif (menurut pandangan manusia) dan kebaikan mutlak (menurut standar Allah). Kebaikan yang sesungguhnya hanya bisa terjadi jika didasarkan pada iman yang benar, sesuai dengan hukum Allah dan dilandasi motivasi untuk memuliakan Allah.

Karena kondisi inilah maka Alkitab berkata: kita “mati karena pelanggaran dan dosa” (Efesus 2:1); “terjual di bawah kuasa dosa” (Roma 7:14); berada dalam “tawanan hukum dosa” (Roma 7:23); dan “pada dasarnya orang-orang yang harus dimurkai” (Efesus 2:3). Semua kebaikan yang dilakukan manusia di luar Kristus adalah kebaikan relatif. Yesus menyatakan bahwa orang berdosa dapat berbuat baik kepada orang lain, walaupun kasih itu terbatas pada orang lain yang berbuat baik kepada mereka (Matius 5:46-47; Lukas 6:33). Seorang ayah dapat mengasihi anaknya meskipun tanpa kelahiran baru dari Roh Kudus (Matius7:11; Lukas 11:13). Orang-orang Farisi juga berbuat kebaikan sekalipun hanya untuk memuliakan diri sendiri (Matius 6:2, 5, 16).

Sayang sekali, istilah kerusakan total dan kebaikan relatif sering disalah gunakan oleh sebagian orang Kristen sebagai alasan untuk menolak tanggung jawab kepada Tuhan, mengabaikan prinsip moralitas yang sejalan dengan Alkitab, dan menolak keharusan untuk menjalani hidup baik sesuai dengan perintah Tuhan. Semua itu ditolak karena merasa tidak mampu, atau merasa tidak perlu, karena tidak akan mengubah sifat hakiki manusia yang bobrok, sekalipun Roh Kudus sudah dikatuniakan kepada setiap orang percaya dan Tuhan mampu menggerakkan manusia manapun untuk melalukan apa yang dikehendaki-Nya. Hari ini kita harus percaya bahwa manusia tidak bobrok sebobrok-bobroknya, tetapi sudah rusak sampai ke dalam hati kita. Hanya melalui kuasa Roh Kudus yang menghidupkan kita dapat dikeluarkan dari keadaan kematian rohani ini. Allahlah yang menghidupkan kita ketika kita menjadi hasil karya-Nya (Efesus 2 :1-10).

“Tetapi sang bapa itu berkata kepada hamba-hambanya: “Lekaslah bawa ke mari jubah yang terbaik, pakaikanlah itu kepadanya dan kenakanlah cincin pada jarinya dan sepatu pada kakinya.”” Lukas 15:22

Perumpamaan anak yang hilang adalah salah satu perumpamaan Yesus yang paling dikenal umat Kristen. Perumpamaan itu sering dipakai untuk menggambarkan kesetiaan Allah (yang sering digambarkan sebagai Bapa) yang tidak pernah berubah, sekalipun umatNya (digambarkan sebagai anak) sering menyakiti hati-Nya dan meninggalkan-Nya untuk pergi menikmati kesenangan duniawi (digambarkan sebagai negeri yang jauh). Secara kenyataan, di dalam berbagai kesempatan, Tuhan memang menyatakan di dalam Alkitab bahwa umat-Nya memang memiliki status dan kuasa sebagai anak-anakNya, bukan hanya perumpamaan saja.

Sekaipun pesan Yesus itu menyatakan kasih Allah Bapa yang mengembalikan status orang percaya sebagai anak-anak-Nya, sebagian orang Kristen tidak mau untuk memikirkan hak dan tanggung jawab sebagai anak Allah. Mereka terlalu menekankan kedaulatan Allah, sehingga kurang menghargai kasih-Nya. Tidak mengherankan bahwa banyak orang Kristen yang mengatakan “Aku tidak layak” atau “Aku tidak pantas atau bisa menerima apa pun” padahal Tuhan mengatakan sebaliknya. Jika anak yang hilang itu tidak diterima bapanya, akan ia mungkin menjadi hamba dan bukan anak bapanya. Tetapi bukan itu yang terjadi, sang bapa mengangkatnya kembali menjadi anak yang mempunyai hak daan kewajiban seperti kakaknya.

Perlu diingat bahwa ketika anak yang hilang itu menyadari keadaannya yang menyedihkan di perantauan, ia berkata kepada dirinya sendiri: “Betapa banyaknya orang upahan bapaku yang berlimpah-limpah makanannya, tetapi aku di sini mati kelaparan. Aku akan bangkit dan pergi kepada bapaku dan berkata kepadanya: Bapa, aku telah berdosa terhadap sorga dan terhadap bapa, aku tidak layak lagi disebutkan anak bapa; jadikanlah aku sebagai salah seorang upahan bapa”. Maka bangkitlah ia dan pergi kepada bapanya. Ketika ia masih jauh, ayahnya telah melihatnya, lalu tergeraklah hatinya oleh belas kasihan. Ayahnya itu berlari mendapatkan dia lalu merangkul dan mencium dia. Kata anak itu kepadanya: “Bapa, aku telah berdosa terhadap sorga dan terhadap bapa, aku tidak layak lagi disebutkan anak bapa.” Tetapi sang bapa itu berkata kepada hamba-hambanya: “Lekaslah bawa ke mari jubah yang terbaik, pakaikanlah itu kepadanya dan kenakanlah cincin pada jarinya dan sepatu pada kakinya.” Mengapa sang bapa sangat bergembira ketika anaknya pulang kembali ke rumah? Ia berkata: “Sebab anakku ini telah mati dan menjadi hidup kembali, ia telah hilang dan didapat kembali.” Cincin yang dikenakan kepada anak yang hilang itu mengembalikan statusnya sebagai anak sepenuhnya.

Sebagai seorang Kristen yang dilambangkan sebagai anak yang hilang yang bertobat dan kembali ke jalan yang benar, apakah kita benar-benar tidak menerima apa pun? Apakah kita tetap berada dalam status seorang pendosa yang menyedihkan dan yang tidak layak menerima apa pun? Dan sebagai pendosa apakah kita tidak bisa secara aktif berbuat baik untuk kemuliaan Tuhan? Bagi banyak orang Kristen, pertanyaan ini benar-benar nyata, terutama jika mereka ingin berusaha hidup baik dan berjuang memikul salib Kristus. Mereka sadar bahwa orang yang sudah dipilih adalah seorang anak yang diberi anugerah Tuhan yang berupa hak dan kewajiban yang istimewa.

Jika dikatakan bahwa orang Kristen tidak mampu untuk bekerja guna memuliakan Tuhan, itu tidak sesuai dengan apa yang Tuhan katakan tentang kita di dalam Alkitab. Jika kita baca pengakuan Westminster mengenai pengudusan jelas tertulis bahwa setiap orang percaya harus bertumbuh dalam kekudusan, yang berarti bahwa sekalipun mereka tetap orang berdosa, mereka akan tumbuh dalam iman dan makin lama hidup mereka akan makin menyerupai apa yang dikendaki Kristus. Itu adalah karunia Tuhan yang membuka kemungkinan bagi kita yang dulunya hidup dalam dosa, tetapi yang sekarang sudah menerima “cincin” yang memeteraikan status kita sebagai orang kudus, yaitu orang yang dikuduskan Allah.

“Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di sorga adalah sempurna.” Matius 5:48

Dari kecil hingga dewasa, saya sering mendengar hal yang sama dari beberapa pemimpin Kristen: “Kita ini bukan apa-apa. Kita adalah orang-orang berdosa yang malang dan celaka, yang tidak berharga di hadapan kemuliaan Tuhan yang sempurna. Kita tidak boleh sombong dan merasa dapat berbuat apa yang baik untuk Tuhan. Jangan seperti orang Farisi.” Ini sepertinya bukan kebenaran yang murni dan utuh. Jangan salah paham, setidaknya ada satu atau dua butir kebenaran dalam pernyataan tersebut. Namun sekali lagi, Iblis berperang melawan Kristus di padang gurun dengan menggunakan sebagian kebenaran dari Alkitab.

Jika kita mencari kebenaran sepenuhnya, saya ingin bertanya kepada siapa pun yang punya jawabannya. Apakah “Saya bukan siapa-siapa” selaras dengan ayat-ayat berikut:

“Jadi siapa yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru: yang lama sudah berlalu, sesungguhnya yang baru sudah datang.” 2 Korintus 5:17

“Atau tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang diam di dalam kamu, Roh Kudus yang kamu peroleh dari Allah, – dan bahwa kamu bukan milik kamu sendiri? Sebab kamu telah dibeli dan harganya telah lunas dibayar: Karena itu muliakanlah Allah dengan tubuhmu!” 1 Korintus 6:19-20

Mengapa saya harus percaya bahwa saya tidak layak dan tidak akan pernah layak, ketika Allah memerintahkan saya untuk menjadi layak, melalui firman-Nyai, dan bahkan untuk menjadi sempurna, sama seperti Bapamu yang di sorga adalah sempurna? Bukankah Ia sudah memberi kita kekuatan dan kemampuan untuk berjuang dalam menjalani hidup baru? Tidak ada orang yang bisa ke surga melalui perbuatan baiknya, tetapi tidak seorang pun yang masuk surga yang tidak mau berjuang untuk melakukan perbuatan baik di bumi. Dengan kata lain, kita harus mau menggunakan karunia Roh Kudus untuk membunuh dosa kita dan mengejar kekudusan seperti apa yang tertulis dalam ayat ini:

“Berusahalah hidup damai dengan semua orang dan kejarlah kekudusan, sebab tanpa kekudusan tidak seorang pun akan melihat Tuhan.” Ibrani 12:14

Singkatnya, ”tanpa kekudusan, tidak masuk surga.” Mengapa demikian? Karena mereka yang tetap mau hidup dalam dosa bukanlah orang yang benar-benar beriman: ”Iman tanpa perbuatan-perbuatan adalah mati” (Yakobus 2:26). Ini adalah pengakuan iman: ”Iman, yang adalah menerima-dan-bersandar pada Kristus-dan-kebenaran-Nya, merupakan satu-satunya sarana pembenaran. Namun, iman orang yang dibenarkan itu tidak berdiri sendiri, tetapi selalu disertai semua anugerah lainnya. Pun iman itu tidak mati, tetapi bekerja oleh kasih” (Pengakuan Iman Westminster).

Orang Kristen memang harus berjalan di jalan yang sempit yang penuh dengan berbagai perbuatan baik, Allah sebelumnya telah mempersiapkan semuanya itu bagi mereka untuk menjalaninya. Jadi, di sini kita mengerti bahwa tidak seorang pun yang akan masuk surga yang tidak mau menurut perintah Allah dalam hidupnya, yang membawa ketaatan dalam iman.

“…tetapi yang sekarang telah dinyatakan dan yang menurut perintah Allah yang abadi, telah diberitakan oleh kitab-kitab para nabi kepada segala bangsa untuk membimbing mereka kepada ketaatan iman.” Roma 16:26

Satu kekeliruan dalam ajaran Kristen mengatakan tidak penting jika Anda berbuat, berusaha, atau berjuang untuk memuliakan Tuhan karena Tuhan memilih umat-Nya berdasarkan kedaulatan-Nya semata-mata. Kekeliruan yang lain mengatakan bahwa perbuatan, usaha, dan pertarungannya adalah yang memungkinkan Anda untuk sampai di hadapan Allah yang kudus. Yakobus menyebut kekeliruan yang pertama sebagai imannya para-setan (Yakobus 2:19). Paulus menyebut kekeliruan yang kedua sebagai imannya orang yang bodoh (Galatia 3:1).

Hari ini kita harus sadar bahwa Yesus Kristus memungkinkan kita untuk diterima oleh Allah Bapa sebagai anak-anak-Nya. Kita mau menurut perintah-Nya karena kita sudah dimeteraikan untuk memegang hak dan kewajiban kita sebagai orang-orang yang sudah diampuni Tuhan. Kita tidak mau mengabaikan hak dan kewajiban ini karena kita tidak mau kembali menjadi anak yang hilang yang tidak mempunyai masa depan.

“Di dalam Dia kamu juga – karena kamu telah mendengar firman kebenaran, yaitu Injil keselamatanmu – di dalam Dia kamu juga, ketika kamu percaya, dimeteraikan dengan Roh Kudus, yang dijanjikan-Nya itu. Dan Roh Kudus itu adalah jaminan bagian kita sampai kita memperoleh seluruhnya, yaitu penebusan yang menjadikan kita milik Allah, untuk memuji kemuliaan-Nya.” Efesus 1:13-14

Bisakah seorang Kristen sejati kehilangan keselamatannya? Kebanyakan orang Kristen pernah menanyakan pertanyaan ini dalam hidup mereka, dan ini adalah pertanyaan yang sangat penting. Jawaban kita terhadap pertanyaan ini berhubungan erat dengan segala sesuatu yang kita percayai mengenai karya penebusan Allah. Jawaban kita terhadap hal ini juga akan sangat menentukan apakah kita mempunyai jaminan keselamatan kita.

Gereja-gereja Reformed biasanya membicarakan doktrin tentang keselamatan ini dengan istilah “ketekunan orang-orang kudus.” (perseverance of the saints). Keselamatan tidak bisa hilang. Namun kita harus berhati-hati dengan ungkapan ini, karena mungkin ada yang menganggap bahwa ketekunan sampai akhir adalah sesuatu yang dicapai oleh orang Kristen dengan kekuatannya sendiri. Pengakuan-pengakuan Reformed dan para teolog Reformed terbaik tidak mengatakan hal ini, namun ungkapan tersebut bisa saja salah didengar dan disalahpahami. Seperti yang akan kita lihat, hanya Tuhan saja yang menjaga kita agar tidak sepenuhnya menjauh dari kasih karunia.

Bagi saya, pertanyaan apakah orang Kristen sejati bisa kehilangan keselamatan adalah agak aneh. Mengapa demikian? Orang Kristen yang sejati adalah orang yang pada saat yang ditentukan Tuhan akan masuk ke surga sebagai orang yang sudah diselamatkan. Orang yang masuk ke surga adalah orang yang benar-benar beriman kepada Kristus. Dengan demikian tentunya ia tidak dapat menjadi orang yang tidak dapat masuk ke surga sebagai orang Kristen yang tidak sejati. Jadi orang Kristen sejati tidak dapat kehilangan keselamatan, jika kata “sejati” diartikan sebagai orang yang pada akhirnya masuk ke surga. Orang yang masuk ke surga tidak dapat menjadi orang yang ditolak untuk masuk ke surga!

Walaupun demikian, argumen saya di atas mungkin akan kurang tepat jika “orang Kristen sejati” diartikan sebagai orang yang pada masa hidupnya mengaku beragama Kristen atau terlihat menjalani kebiasaan orang beragama Kristen. Mengapa demikian? Karena agama bukan iman dan beragama belum tentu beriman. Menurut pengertian Kristen, agama adalah ciptaan manusia, tetapi iman datang dari Tuhan. Jadi mereka yang ke gereja setiap hari Minggu dan berdoa sebelum makan atau tidur, belum tentu orang yang benar-benar beriman.

Perlu dicatat bahwa gereja-gereja Arminian dan Roma Katolik tidak memakai istilah di atas. Gereja Arminian memegang prinsip pelestarian bersyarat dari orang-orang kudus, atau “ketekunan bersyarat dari orang-orang kudus”, atau umumnya keamanan bersyarat (conditional security), adalah keyakinan bahwa orang-orang percaya dilindungi oleh Tuhan dalam hubungan penyelamatan mereka dengan-Nya dengan syarat iman yang tekun kepada Kristus.

Selanjutnya,menurut gereja Roma Katolik, hanya mereka yang benar-benar kudus yang dapat diselamatkan, dan segala dosa berat yang dilakukan sejak saat pembaptisan hingga kematian, jika dilakukan tanpa pengakuan dosa dan penebusan dosa, dapat menjadi penyebab hilangnya keselamatan.

Hilang atau tidak pernah ada?

Penjelasan Reformed yang paling sederhana mengenai doktrin mereka adalah pepatah: “Sekali selamat, tetap selamat” (Once saved, always saved). Alkitab memang mengajarkan bahwa mereka yang dilahirkan kembali akan terus percaya kepada Kristus selamanya. Allah, dengan kuasa-Nya sendiri melalui kehadiran Roh Kudus yang berdiam di dalam diri kita, menjaga atau memelihara orang percaya selama-lamanya. Kebenaran yang luar biasa ini terlihat dalam ayat Efesus 1:13-14, di atas, di mana kita melihat bahwa orang-orang percaya “dimeteraikan dengan Roh Kudus, yang dijanjikan-Nya”. Ketika kita dilahirkan kembali, kita menerima janji kehadiran Roh Kudus yang berdiam di dalam diri kita, yang merupakan jaminan Allah bahwa Dia yang memulai pekerjaan baik di dalam kita akan menyelesaikannya (Filipi 1:6). Agar kita bisa kehilangan keselamatan setelah menerima Roh Kudus yang dijanjikan, Allah harus mengingkari janji-Nya atau mengingkari “jaminan”-Nya, dan hal ini tidak dapat Ia lakukan. Oleh karena itu, orang yang benar-benar beriman akan aman selamanya karena Allah setia selamanya.

Salah satu masalah mengenai doktrin ketekunan orang-orang kudus adalah bahwa penekanan yang berlebihan pada doktrin ini akan mengarah pada “orang Kristen duniawi” yang percaya bahwa karena mereka aman secara kekal, mereka dapat menjalani gaya hidup tidak bermoral apa pun yang mereka inginkan dan tetap diselamatkan. Apalagi, jika serinng dikatakan bahwa kekristenan bukan tentang moralitas karena setiap orang sudah berdosa di hadapan Tuhan.

Tapi itu adalah kesalahpahaman mengenai doktrin dan apa yang diajarkan Alkitab. Alkitab penuh dengan pedoman moral yang berguna untuk proses pengudusan. Seseorang yang percaya bahwa ia dapat hidup bebas sesuai keinginannya karena ia telah mengakui Kristus tidak menunjukkan iman sejati yang menyelamatkan (1 Yohanes 2:3-4). Keamanan kekal kita bertumpu pada ajaran alkitabiah bahwa mereka yang dibenarkan Allah, Dia juga akan memuliakan (Roma 8:29-30). Mereka yang diselamatkan memang akan menjadi serupa dengan gambaran Kristus melalui proses pengudusan (1 Korintus 6:11).

Ketika seseorang diselamatkan, Roh Kudus mematahkan belenggu dosa dan memberi orang percaya hati yang baru dan keinginan untuk mencari kekudusan. Oleh karena itu seorang Kristen sejati akan berkeinginan untuk taat kepada Tuhan dan akan diinsafkan oleh Roh Kudus ketika ia berbuat dosa. Orang Kristen sejati tidak akan pernah “hidup sesukanya” karena perilaku seperti itu tidak mungkin dilakukan seseorang yang telah diberi sifat baru (2 Korintus 5:17).

Jelas sekali, doktrin ketekunan orang-orang kudus menyatakan bahwa jika seseorang benar-benar diselamatkan, ia telah dihidupkan oleh Roh Kudus dan memiliki hati yang baru dengan keinginan yang baru. Tidak mungkin seseorang yang telah “dilahirkan kembali” kemudian menjadi “belum dilahirkan”. Karena kasih-Nya yang unik terhadap anak-anak-Nya, Allah akan menjaga semua anak-anak-Nya aman dari bahaya, dan Yesus telah berjanji bahwa Ia tidak akan kehilangan satu pun domba-Nya. Doktrin ketekunan orang-orang kudus mengakui bahwa orang-orang Kristen sejati akan selalu bertekun dan aman secara kekal karena Allah menjaga mereka tetap seperti itu. Hal ini didasarkan pada fakta bahwa Yesus, “pencipta dan penyempurna iman” (Ibrani 12:2), mampu menyelamatkan sepenuhnya mereka yang telah diberikan Bapa kepada-Nya (Ibrani 7:25) dan menjaga mereka tetap diselamatkan sepanjang kekekalan.

Kembali ke masalah apakah orang yang tidak diselamatkan itu adalah orang yang kehilangan keselamatannya atau orang yang tidak pernah mendapat keselamatan dari awalnya, itu bukan hal yang perlu diperdebatkan. Banyak ayat-ayat yang mendukung keduanya. Seperti yang sudah tertulis di atas, orang Kristen sejati tidak akan pernah “hidup semau gue” karena perilaku seperti itu tidak mungkin dimiliki seseorang yang telah lahir baru. Dengan demikian, apa yang perlu bagi kita adalah untuk tetap menjalani hidup yang baik, yang berkenan kepada Tuhan, hari demi hari, dengan bimbingan Roh Kudus karena kita sudah mendapat karunia Tuhan untuk itu.

“Tetapi karena kasih karunia Allah aku adalah sebagaimana aku ada sekarang, dan kasih karunia yang dianugerahkan-Nya kepadaku tidak sia-sia. Sebaliknya, aku telah bekerja lebih keras dari pada mereka semua; tetapi bukannya aku, melainkan kasih karunia Allah yang menyertai aku.” 1 Korintus 15:10